마우리아 제국은 기원전 322년 찬드라굽타 마우리아에 의해 건국되어 기원전 185년 브리하드라타 마우리아가 숭가 제국에 의해 멸망하기까지 존재했던 고대 인도 제국이다. 찬드라굽타는 난다 왕조를 무너뜨리고 제국을 건설했으며, 빈두사라와 아소카 시기에 영토를 확장하며 전성기를 맞이했다. 아소카는 불교를 장려하고 다르마에 기반한 통치를 펼쳤으며, 헬레니즘 세계와 교류하며 불교를 전파했다. 제국은 중앙 집권적인 행정 체제를 갖추었으며, 농업, 상업, 예술 등 다양한 분야에서 발전을 이루었다. 멸망 이후 인도-그리스 왕국이 등장하며 북서 인도가 헬레니즘의 영향을 받게 되었다.
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카라벨라의 하티굼파 비문(기원전 2-1세기)은 "무리야 칼라"(마우리아 시대)를 언급하지만,[20] D. C. 시르카르와 같은 학자들은 이를 "무키야-칼라"(주요 예술)로 해석하여 논란이 있다.[21]
불교 전통에 따르면 마우리아 왕조의 조상들은 공작(모라/Morapi)이 많은 지역에 정착하여 "모리야"로 알려졌으며, 다른 기록에는 "공작 목과 같은 색깔의 벽돌"로 지어진 모리야나가라(Moriyanagara)라는 도시를 건설했다고 전한다. 불교와 자이나교 전통에서 언급된 공작과 왕조의 연관성은 난단가르의 아소카 기둥과 산치 대탑의 공작 조각상 등 고고학적 증거로 뒷받침되며, 이를 바탕으로 현대 학자들은 공작이 왕조의 상징이었을 것이라고 추측한다.
둔디라자 (18세기 『무드라락샤사』 주석가이자 『비슈누 푸라나』 주석가)와 같은 후대 저술가들은 "마우리아"가 무라와 최초 마우리아 황제의 어머니에서 유래했다고 주장하지만, 푸라나 자체는 무라를 언급하지 않으며 난다 왕조와 마우리아 왕조의 관계에 대해서도 언급하지 않는다. 산스크리트어 문법에 따르면, 여성 이름 무라(IAST: Murā)의 파생어는 "마우레이아"가 되며, "마우리아"라는 용어는 남성형 "무라"에서만 유래할 수 있다.
마우리아 왕조(Maurya dynasty)라는 왕조 이름의 유래는 정확히 알려져 있지 않으며, 몇 가지 전설과 그에 근거한 학설이 존재하지만 현재로서는 결론이 나지 않았다. 찬드라굽타(Chandragupta)가 파트나(Patna) 지방의 모레(More) 또는 몰(Mor) 출신이었기 때문이라는 설, 공작(孔雀)(쿠자크, Kujaak)을 의미하는 말(마유라(Mayūra), 모라(Mora))에서 유래했다는 설, 찬드라굽타의 어머니 이름, 무라(Mula)에서 유래했다는 설 등이 있지만, 어느 것에도 문제가 많다. 찬드라굽타의 출신지를 증명하는 증거가 전혀 없고, 공작을 의미한다는 설은 단순히 음성의 유사성에 따른 속설일 가능성이 높으며, 찬드라굽타의 어머니 이름이 정말로 무라였는지 확인할 방법이 없다는 점 등이 그 근거이다.
3. 역사
기원전 322년, 찬드라굽타 마우리아가 난다 제국을 정복하고 마우리아 왕조를 건국했다.[105] 기원전 317년~기원전 316년에는 인도 아대륙 북서부를 정복했다. 기원전 305년~기원전 303년에는 셀레우코스 제국을 패배시켜 영토를 확장했다.
기원전 298년~기원전 269년에는 찬드라굽타의 아들인 빈두사라가 통치했다. 그는 인도 남부의 데칸 지역 일부를 정복했다.
기원전 269년~기원전 232년에는 찬드라굽타의 손자인 아소카 치세에 마우리아 제국이 최전성기를 맞이했다. 기원전 261년, 아소카는 칼링가 왕국을 정복했다. 기원전 250년에는 아소카가 불교스투파를 건설하고 비문이 새겨진 기둥을 세웠다.
기원전 184년, 마우리아 제국의 마지막 황제 브리하드라타 마우리아가 마우리아 장군이자 슝가 제국의 건국자인 푸샤미트라 슝가에 의해 살해당하면서 제국이 멸망했다.
3. 1. 찬드라굽타 마우리아 (기원전 322년 ~ 기원전 298년)
찬드라굽타 마우리아는 마우리아 제국의 창건자로, 그의 조상은 여러 논란 속에 미스터리로 남아 있다.[139] 초기 불교 문헌에서는 마우리아라는 크샤트리야 일족을 언급하지만, 다른 역사적 증거는 부족하다.[139] 그리스 기록에서는 그를 '''산드로코토스'''(Σανδροκόττοςgrc)라 부르며, 그가 젊은 시절 알렉산드로스 대왕을 만났다고 전한다.[139]
일설에 따르면, 찬드라굽타는 난다 왕조의 분가인 "마우리아"라는 크샤트리야 가문 출신으로, 탁샤실라 대학의 구루였던 차나키야의 제자였다. 당시 인도 아대륙은 알렉산드로스 3세의 공격으로 펀자브 지역을 비롯한 북서부 인도가 정복당하고 있었다.
차나키야는 알렉산드로스 3세의 침입에 대응하기 위해 난다 왕조의 왕 다나 난다에게 마케도니아를 쳐부수자고 제의했지만 거절당하고, 이후 난다 왕조를 파괴하기로 결심한다.[140] 차나키야는 찬드라굽타에게 통치에 대해 가르치며 마가다의 왕좌를 장악하도록 조력하였다.
찬드라굽타는 알렉산드로스 제국에 저항했던 야우데야와 같은 지역 군사 공화국을 포섭하며 마우리아를 인도 아대륙 북서부 지역의 주요 세력으로 성장시켰다.[141] 기원전 317년까지 그리스 장군 에우다모스와 페이톤에 의해 통치되던 인더스 계곡의 그리스 사트라프들을 몰아내고 해당 지역을 통제했다.
기원전 321년, 찬드라굽타 마우리아는 파탈리푸트라를 침공하여 마가다군을 전장으로 유인하고, 부패한 장군을 매수하며 내전 분위기를 조성했다. 결국 다나 난다는 찬드라굽타에게 권력을 넘기고 망명했다. 찬드라굽타는 마가다의 왕으로 즉위하며 마우리아 제국을 창건했고, 라크샤사와 차나키야는 각각 그의 수석고문 및 원로가 되었다.
알렉산드로스 대왕이 기원전 323년 바빌론에서 사망하자 그의 제국은 그의 장군들이 이끄는 독립 왕국으로 분열되었다. 찬드라굽타는 알렉산드로스에게 정복된 인도 지역을 수복하기 시작했다.[147] 기원전 305년, 셀레우코스 1세 니카토르의 셀레우코스 제국과 마우리아-셀레우코스 전쟁이 발발했지만,[148] 마우리아 제국은 지리적 이점을 이용해 셀레우코스 제국을 아프가니스탄 산악 지역으로 패퇴시켰다.[148] 기원전 303년 평화조약으로 마우리아 제국은 인더스 강 서쪽의 아프가니스탄과 파키스탄 지역을 획득했다.[149]셀레우코스 1세 니카토르는 500마리의 전투 코끼리를 찬드라굽타로부터 선물받았다. 이 전쟁을 계기로 헬레니즘 문명들과 본격적으로 교류하기 시작하였다.[151]
셀레우코스 제국의 외교관 출신 메가스테네스는 파탈리푸트라 행정부와 함께 강력한 중앙집권 국가를 수립했다고 기록했다. 파탈리푸트라는 "64개의 성문과 570개의 탑으로 이루어진 성으로 둘러싸인 곳이자 페르시아의 궁전보다 훨씬 더 아름다운 궁전을 지닌 도시"였다고 한다.
마우리아-셀레우코스 전쟁 이후 찬드라굽타는 중부 인도와 남인도 지역에도 확장을 시도하였다. 상감 문학의 타밀 시인 마물라나르는 마우리아 군대가 데칸고원 남부를 침공했다고 설명한다.[155]플루타르코스는 찬드라굽타가 인도 전체를 정복했다고 주장했다.[156]
오디샤 지역의 칼링가는 마우리아 제국에게 전략적으로 큰 위협이었다. 찬드라굽타는 칼링가 원정을 시도했지만 실패했고, 칼링가 정복은 손자 아소카 대에 와서야 이루어졌다.
찬드라굽타 마우리아 치세에 마우리아 제국은 인도 아대륙 대부분을 통일했지만, 기원전 298년 가뭄으로 인한 기아에 충격받은 그는 자이나교에 귀의하여 출가, 고행하다 일생을 마쳤다.
3. 2. 빈두사라 (기원전 298년 ~ 기원전 273년)
빈두사라는 찬드라굽타 마우리아의 아들로, 푸라나와 《마하밤사》,[160][161] 《파리쉬슈타-파르반》과 같은 자이나교 문헌, 《비슈누 푸라나》와 같은 힌두교 문헌에서 확인된다.[38][39] 12세기 자이나교 작가 헤마찬드라의 《파리쉬슈타-파르반》에 따르면, 빈두사라의 어머니는 두르다라였다.[162][40] 일부 그리스 문헌에서는 "아미트로케테스(Amitrochates)"로 불리기도 한다.[170]
빈두사라 통치 시기 마우리아 제국
우핀더 싱에 따르면 빈두사라는 기원전 297년경 22세의 나이로 왕위에 올랐다.[41] 즉위 당시 그는 아프가니스탄과 발루치스탄 일부, 인도 북부, 중부, 동부 지역을 포함하는 넓은 영토를 상속받았다. 빈두사라는 데칸고원 남부 카르나타카 지역까지 영토를 확장하고 16개 왕국을 정복하여 인도 아대륙 대부분을 차지했다.[163] 그는 벵골만과 아라비아해 사이의 반도 지역, 즉 '두 바다 사이의 땅'을 정복했다고도 한다. 그러나 빈두사라는 일람체체니가 다스리던 촐라, 판디아, 체라 등 타밀 왕국들과 칼링가는 정복하지 않았다.[42] 칼링가는 훗날 그의 아들 아소카에 의해 정복되었다.[41][42]
마우리아 제국의 1 카르샤파나 은화, 기원전 297~272년경 빈두사라 마우리아 시대 파탈리푸트라 공방. '''앞면:''' 태양이 있는 상징. '''뒷면:''' 상징. '''크기:''' 14 × 11 mm. '''무게:''' 3.4 g.
빈두사라의 생애는 아버지 찬드라굽타 마우리아나 아들 아소카만큼 자세히 기록되지 않았다. 차나키야는 그의 재위 기간에도 총리로 일했다.[43] 중세 티베트 학자 타라나타에 따르면, 차나키야는 빈두사라가 16개 왕국의 귀족과 왕을 제거하고 동서양 사이 영토의 절대적인 지배자가 되도록 도왔다고 한다.[43] 빈두사라 치세에는 탁실라를 중심으로 웃타라파타(북부 속주)에서 두 차례 반란이 일어났다.[166] 첫 번째 반란은 장남 수시마의 잘못된 행정 때문이었고, 두 번째 반란의 원인은 알려지지 않았지만 빈두사라는 생전에 진압하지 못했다.[43] 이 반란은 아소카 때 진압되었다.[166]
빈두사라는 그리스 세계와 우호적인 외교 관계를 맺었다. 셀레우코스 제국의 안티오코스 1세 소테르는 데이마쿠스를 빈두사라 궁정에 대사로 파견했다.[44] 디오도로스 시켈로스는 팔리보트라(파탈리푸트라)의 왕이 그리스 작가 이암불루스를 환영했다고 기록했는데, 이 왕은 빈두사라로 추정된다.[44] 플리니우스는 이집트의 프톨레마이오스 2세 필라델포스가 디오니시우스를 사절로 파견했다고 언급했다.[44][45] 빈두사라는 안티오코스 1세 소테르에게 무화과, 포도주, 그리스 수사학 교사를 요청하는 서신을 보냈고, 안티오코스 1세는 "그리스 법에 교사 판매는 금지되어 있다"는 답신과 함께 무화과와 포도주를 보냈다는 일화가 있다.[170]
찬드라굽타 마우리아가 자이나교를 믿었던 것과 달리, 빈두사라는 아지비카교를 믿었다. 빈두사라의 구루 핑갈라바스타는 아지비카교브라만이었다.[46] 빈두사라의 부인 수바드랑기는 참파(오늘날 바갈푸르) 출신의 아지비카교 브라만이었다.[47] 빈두사라는 자이나교 브라만 수도원에 지원금을 제공하기도 했다.[173]
역사적 증거에 따르면 빈두사라는 기원전 270년대에 사망했다. 우핀더 싱은 기원전 273년경,[49] 알랭 다니엘루는 기원전 274년경,[49] 샤일렌드라 나트 센은 기원전 273–272년경 사망했다고 주장한다.[49] 그의 사후 4년간의 계승 분쟁 끝에 아들 아소카가 기원전 269-268년에 황제가 되었다.[49] 《마하밤사》는 빈두사라가 28년간,[174] 《바유 푸라나》는 25년간 재위했다고 기록했다.
젊은 왕자 시절, 아소카는 우자인과 탁실라의 반란을 진압한 뛰어난 지휘관이었다. 황제로서 그는 야심 차고 공격적이었으며, 인도 남부와 서부에서 제국의 우월성을 재확인했다. 그러나 그의 삶의 중심 사건이 된 것은 칼링가 정복(기원전 262~261년)이었다. 아소카는 칼링가에 요새를 건설하고 이를 소유물로 확보함으로써 광대한 지역에 권력을 행사했다.[51] 아소카의 군대는 왕실 군인과 시민 민병대의 칼링가군을 압도하는 데 성공했지만, 격렬한 전투에서 추산 10만 명의 군인과 민간인이 사망했으며, 그중 1만 명 이상이 마우리아 제국 군인이었다. 수십만 명의 사람들이 전쟁의 파괴와 여파로 부정적인 영향을 받았다. 아소카는 그 참상을 직접 목격하고 회한을 느끼기 시작했다. 칼링가 합병이 완료되었지만, 아소카는 불교의 가르침을 받아들이고 전쟁과 폭력을 포기했다.
기원전 268년경 빈두사라가 병사하자, 아소카는 급히 파견지에서 수도 파탈리푸트라로 귀환하여 장남(수시마?)을 비롯한 모든 형제들을 (불경에 따르면 99명) 살해하고 후계자가 되었다는 이야기가 전해진다. 하지만 이것은 왕위 계승 분쟁이 후세에 크게 과장된 것으로 보이며, 실제로 아소카의 통치 시기에 그의 형제들이 여러 도시에 주둔하고 있었던 사실이 알려져 있다. 그렇긴 해도 그의 즉위가 순탄치 않았다는 것은, 그가 즉위식을 거행한 것이 즉위 4년 후였다는 점이나, 대신들의 멸시를 받고 충성을 거부하는 자들이 속출했다는 전설 등에서 엿볼 수 있다. 아소카는 국내 반란 진압과 숙청을 되풀이하며 통치 체제를 다지고, 기원전 259년경 남쪽 칼링가국으로 원정을 떠났다. 칼링가국은 과거 마가다국의 속국이었으나, 마우리아 왕조 시대에는 독립 세력이 되었다.
그리스인메가스테네스의 기록에 따르면 칼링가국은 보병 6만, 기병 1천, 전쟁 코끼리 7백을 거느린 거대 세력이었으며, 마우리아 왕조의 중앙 인도 지배에 있어 가장 큰 장애물이었다. 격전 끝에 칼링가를 정복했지만, 이 칼링가 전쟁에서 수많은 인명이 희생되었다(당시 기록에 따르면 많은 덕이 있는 브라만이 죽고, 포로 15만 명 중 10만 명이 죽었으며, 그 수배에 달하는 사람들도 죽었다고 한다). 칼링가국의 정복으로 마우리아 왕조는 남단부를 제외한 인도 전역과 현재 아프가니스탄을 포함한 거대 제국이 되었지만, 아소카는 칼링가 전쟁의 끔찍한 피해를 보고 자신의 행위를 후회하며, 그때까지 신자였지만 열심이 아니었던 불교를 깊이 신봉하게 되어 달마(법)에 의한 통치를 지향하게 되었다고 한다.
과장이 있을지라도, 아소카가 불교를 깊이 신앙했던 것은 많은 증거에서 분명하며, 실제로 칼링가 전쟁 이후 확장 정책은 종식되었다. 불교에 기반한 정책을 실시하려 했던 그는 붓다가야의 보리수를 참배하는 동시에, 자신이 지향하는 달마에 기반한 통치가 실제로 이루어지고 있는지 확인하기 위해 영내 각지를 순행했다. 아소카의 업적은 후세 불교도들에게 중요시되어 많은 불경에 기록되어 있다.
아소카는 사냥과 폭력적인 스포츠 활동을 금지하고 노예 무역을 폐지함으로써 ''아힘사''의 원칙을 실행했다. 그는 평화를 유지하고 권위를 유지하기 위해 대규모의 강력한 군대를 유지했지만, 아시아와 유럽 전역의 국가들과 우호적인 관계를 확대했고 불교 선교 사업을 후원했다. 그는 전국적으로 대규모 공공 사업 건설 캠페인을 실시했다. 40년 이상의 평화, 조화, 번영은 아소카를 인도 역사상 가장 성공적이고 유명한 군주 중 한 명으로 만들었다. 그는 현대 인도에서 이상적인 영감의 인물로 남아 있다.
돌에 새겨진 아소카 칙령은 인도 아대륙 전역에서 발견된다. 아프가니스탄 서쪽에서 안드라(네롤로 구) 남쪽까지 멀리 퍼져 있는 아쇼카의 칙령에는 그의 정책과 업적이 적혀 있다. 주로 프라크리트어로 쓰여 있지만, 그중 두 개는 그리스어로, 하나는 그리스어와 아람어로 쓰여 있다. 아쇼카의 칙령은 그리스인, 캄보자, 그리고 간다라인을 그의 제국의 국경 지역을 형성하는 사람들로 언급한다. 또한 아쇼카가 서쪽 지중해에 이르기까지 서쪽의 그리스 통치자들에게 사절을 파견했다는 사실을 증명한다. 칙령은 당시 헬레니즘 세계의 통치자들인 ''암티요코''(안티오쿠스 2세), ''툴라마야''(프톨레마이오스 2세), ''암티키니''(안티고노스 2세), ''마카''(마가스), 그리고 ''알리카수다로''(알렉산더 2세)를 아쇼카의 전도 대상으로 정확하게 명시한다. 칙령은 또한 그들의 영토를 "600요자나 떨어져 있다"(1요자나가 약 7마일)고 정확하게 위치시키는데, 이는 인도 중심부와 그리스 사이의 거리(약 4,000마일)에 해당한다.[52]
3. 3. 1. 초기 치세와 칼링가 전쟁
아소카는 즉위 직후 행정제도 개편을 단행했으며, 웬만한 일은 신하에게 맡기지 않고 직접 국정을 처리했다. 그는 자신이 식사를 하거나 침실에 있더라도 언제든지 국정 보고를 받고 일을 처리하며 국내 상황을 안정시켜나갔다.[176] 이후 자신의 황권이 안정화되었다고 느낀 아소카는 새로 독립된 제국을 정복하는 일에 착수하였는데,[177] 바로 할아버지인 찬드라굽타 마우리아가 정복하는데 실패한 칼링가였다. 찬드라굽타 마우리아 시절과 마찬가지로 칼링가는 마우리아 제국에게 전략적으로 큰 위협 대상이었으며, 동시에 중요한 항구를 지닌 전략적 요충지에도 해당하였다. 이런 사정이 겹친 끝에 결국 아소카는 할아버지 찬드라굽타 마우리아가 실패한 칼링가 정복의 숙원을 이루기 위해 기원전 268년에 칼링가 정벌을 개시하였다.
초기에는 칼링가의 군대를 과소평가한 나머지 소수의 군대만을 파견하여 칼링가군에게 패배를 겪었으나 이후 기원전 265년에 아소카가 직접 당시 보병 60만, 기병 10만, 전투 코끼리 부대 9천마리로 구성된 대군을 이끌고 직접 원정에 나섰고 칼링가의 입구인 마하나디강에 도착하였다. 이 강을 건너가던 도중 아소카는 칼을 강물에 빠뜨렸는데, 이를 본 군사들을 불길한 예감에 철군을 요청하였으며 이에 아소카는 부하들의 불길한 예감을 떨쳐버리고 군대의 사기를 독려시키기 위하여 더 공격적인 자세로 진군에 나섰다. 마침내 마하나디강의 지류인 다와강에서 마우리아군과 칼링가군이 마주치면서 전면전이 발생하였으며, 이 전투에서 칼링가가 패배하며 칼링가는 마우리아 제국에 정복되었다. 이 전투로 칼링가군 10만명이 사망하고 칼링가인 15만명이 포로로 이송되었으며, 전투가 끝난 직후 칼링가의 한 마을에서 무수한 시체들과 고아가 된 아이들의 미쳐버린 모습을 보며 충격을 받은 아소카는 전쟁에 회의심을 가지게 되면서 마우리아 제국의 영토 확장을 중지하게 되었다.[178]
젊은 왕자 시절, 아소카는 우자인과 탁실라의 반란을 진압한 뛰어난 지휘관이었다. 황제로서 그는 야심 차고 공격적이었으며, 인도 남부와 서부에서 제국의 우월성을 재확인했다. 그러나 그의 삶의 중심 사건이 된 것은 칼링가 정복(기원전 262~261년)이었다. 아소카는 칼링가에 요새를 건설하고 이를 소유물로 확보함으로써 광대한 지역에 권력을 행사했다.[51] 아소카의 군대는 왕실 군인과 시민 민병대의 칼링가군을 압도하는 데 성공했지만, 격렬한 전투에서 추산 10만 명의 군인과 민간인이 사망했으며, 그중 1만 명 이상이 마우리아 제국 군인이었다. 수십만 명의 사람들이 전쟁의 파괴와 여파로 부정적인 영향을 받았다. 아소카는 그 참상을 직접 목격하고 회한을 느끼기 시작했다. 칼링가 합병이 완료되었지만, 아소카는 불교의 가르침을 받아들이고 전쟁과 폭력을 포기했다.
기원전 268년경 빈두사라가 병사하자, 아소카는 급히 파견지에서 수도 파탈리푸트라로 귀환하여 장남(수시마?)을 비롯한 모든 형제들을 (불경에 따르면 99명) 살해하고 후계자가 되었다는 이야기가 전해진다. 하지만 이것은 왕위 계승 분쟁이 후세에 크게 과장된 것으로 보이며, 실제로 아소카의 통치 시기에 그의 형제들이 여러 도시에 주둔하고 있었던 사실이 알려져 있다. 그렇긴 해도 그의 즉위가 순탄치 않았다는 것은, 그가 즉위식을 거행한 것이 즉위 4년 후였다는 점이나, 대신들의 멸시를 받고 충성을 거부하는 자들이 속출했다는 전설 등에서 엿볼 수 있다. 아소카는 국내 반란 진압과 숙청을 되풀이하며 통치 체제를 다지고, 기원전 259년경 남쪽 칼링가국으로 원정을 떠났다. 칼링가국은 과거 마가다국의 속국이었으나, 마우리아 왕조 시대에는 독립 세력이 되었다.
그리스인메가스테네스의 기록에 따르면 칼링가국은 보병 6만, 기병 1천, 전쟁 코끼리 7백을 거느린 거대 세력이었으며, 마우리아 왕조의 중앙 인도 지배에 있어 가장 큰 장애물이었다. 격전 끝에 칼링가를 정복했지만, 이 칼링가 전쟁에서 수많은 인명이 희생되었다(당시 기록에 따르면 많은 덕이 있는 브라만이 죽고, 포로 15만 명 중 10만 명이 죽었으며, 그 수배에 달하는 사람들도 죽었다고 한다). 칼링가국의 정복으로 마우리아 왕조는 남단부를 제외한 인도 전역과 현재 아프가니스탄을 포함한 거대 제국이 되었지만, 아소카는 칼링가 전쟁의 끔찍한 피해를 보고 자신의 행위를 후회하며, 그때까지 신자였지만 열심이 아니었던 불교를 깊이 신봉하게 되어 달마(법)에 의한 통치를 지향하게 되었다고 한다.
과장이 있을지라도, 아소카가 불교를 깊이 신앙했던 것은 많은 증거에서 분명하며, 실제로 칼링가 전쟁 이후 확장 정책은 종식되었다. 불교에 기반한 정책을 실시하려 했던 그는 붓다가야의 보리수를 참배하는 동시에, 자신이 지향하는 달마에 기반한 통치가 실제로 이루어지고 있는지 확인하기 위해 영내 각지를 순행했다.
3. 3. 2. 칼링가 전쟁 이후
칼링가 전쟁이 끝난지 4년후인 기원전 261년에 불교에 귀의한 아소카는 "다르마에 의한 정복"을 표방하며 불교 기반의 통치를 시행하였는데, 마우리아 제국의 영토 전역에 약초 재배지,[180]정신병원, 동물병원, 고아원, 양로원 등을 건설하였고 병원에서 사람들을 무료로 치료하도록 하거나 곡식을 매우 싼 이자에 빌려주는 등 복지 제도를 크게 확충시켰으며, 물이 없는 마을에 노동력을 동원해 우물을 파거나 마우리아 제국의 영토 곳곳에 도로와 관개시설을 설치하는 공공사업을 시행하는 등 중앙 집권 체제를 발전시켰다. 특히 마우리아의 각 속주에 설치된 하위 행정 단위인 "아하라"(군현) 지역에 지방관직의 "프라데시카"와 토지 측정관직의 "라주카"를 5년 임기제로 지방에 파견시키는 제도를 실시하여 지방 행정을 더욱 체계화시켰으며, 이를 통해 백성들의 실제 생활에 대한 정보를 수집하고 지방 통치에 부조리가 없는 지를 감찰함으로써 안정적인 통치를 꾀했다. [51] 수십만 명의 사람들이 전쟁의 파괴와 여파로 부정적인 영향을 받았다. 아소카는 그 참상을 직접 목격하고 회한을 느끼기 시작했다. 칼링가 합병이 완료되었지만, 아소카는 불교의 가르침을 받아들이고 전쟁과 폭력을 포기했다. 그는 불교를 다른 나라에 전파하기 위해 선교사들을 아시아 전역으로 파견했다.
아소카는 자신의 가르침과 사업을 널리 알리기 위해 구두 포고뿐만 아니라 인도 전역의 동굴이나 석주에 규정들을 세긴 아소카 칙령을 선포한 후 이를 전국에 세웠다. 이 칙령들은 대부분 마가다 프라크리트어로 쓰였지만 코이네 그리스어, 아람어로도 쓰인 것들도 있는데, 이 칙령은 야바나인, 캄보자인. 간다라인들을 제국의 국경 지대에 사는 사람들로 언급하고 있으며, 아소카가 지중해에 이르기까지 서부의 디아도코이 통치자들에게 불교 선교사들과 외교 사절을 보냈다는 것에 대한 언급도 담겨있다. 또한 칙령은 안티오코스, 프톨레마이오스, 안티고노스, 마가스 및 에피로스의 알렉산드로스 2세 등 당시 디아도코이 지도자들에 대해서도 언급하고 있으며, 당시 마우리아 제국과 헬레니즘 세계 사이의 거리(약 4,000 마일)에 대해서도 언급되어 있다.[183][52]
이 아소카 석주들 중에서도 가장 유명한 석주인 사르나트의 4사자 석주는 오늘날 인도의 국장으로 사용될 정도로 균형미와 기법의 정교함을 인정받고 있으며,[184] 이 석주에 새겨진 법륜 문양인 아소카차크라는 오늘날 인도 국기의 정중앙에도 볼 수 있다.
아소카는 황궁에서 가축의 도살을 금지시킨 후 동물의 도살과 사냥에 대해 규제하는 법을 반포하였으며, 이 외에도 강제노동을 금지하거나 불교 이외의 아지비카교, 브라만교, 자이나교, 바가바트교와 같이 제국에 존재하는 다른 종교들도 허용하며 신앙의 자유를 인정하는 등 다르마에 기초를 둔 불교 이념을 통치 정책에 반영하면서 불교를 세계적인 종교로 발전하는 기반을 조성하는 데 크게 기여하였다. 사리를 보관하는 불탑 또한 아소카 치세부터 본격적으로 건립되기 시작하였는데, 석가모니 열반 직후 구성된 8개의 불탑에 안치된 사리를 꺼내 이를 고운 가루로 만들어 인도 전역에 8만 4000기의 불탑을 조성했으며,[181] 이때 산치 스투파, 다르마라지카 스투파, 붓카라 스투파 등이 건설되었다.[182]
아소카 치세는 마우리아 제국의 전성기였지만 동시에 쇠퇴의 짐조가 감돌던 시기이기도 했는데, 아소카가 브라만교의 야즈나와 같은 동물공희 의식을 금지하자 이를 주관하던 브라만 계급의 반발심을 샀고,[185] 수많은 사원과 불탑, 석주를 건설하거나 대규모의 재화를 불교 교단에 보시하고 거기에 면세 특권까지 부여하며 점차 제국의 재정 상태를 악화시켰다. 또한 HC 라이초두리와 같은 일부 역사가들은 아소카의 평화주의가 마우리아 제국의 군사력을 약화시킨 것도 원인 중 하나라고 주장하였지만, 로밀라 타파(Romila Thapar)와 같은 다른 사람들은 그의 평화주의의 범위와 영향이 "지나치게 과장되었다"며 이를 반박하였다.
3. 4. 다사라타 마우리아 (기원전 232년 ~ 기원전 224년)
아소카가 기원전 232년에 사망한 후 다사라타 마우리아가 차기 마우리아 황제로 즉위하였다.[186] 다사라타는 아소카의 종교 및 사회 정책을 계승하였지만, 그의 치세 동안 마우리아 제국은 쇠퇴하기 시작하여 제국의 여러 영토가 점차 중앙 통치에서 떨어져 나갔다.[186]
역사가 빈센트 스미스와 로밀라 타파르는 아소카의 죽음 이후 쿠날라와 다사라타 사이에 발생한 마우리아 제국의 분열에 대한 대중적인 이론을 발전시켰다.[186] 일부 문헌에서는 제국의 분열이 삼프라티와 다사라타 사이에 있었던 것으로 기록되어 있으며, 다사라타는 파탈리푸트라를 수도로 하는 동부 제국을, 삼프라티는 우자인을 수도로 하는 서부 제국을 보유하고 있다고 기록되어 있다.[187] 그러나 스미스는 이 가설을 뒷받침할 명확한 증거가 없다고도 서술하였다.[188]
바유와 브라흐만다 푸라나에서는 반두팔리타, 인드라팔리타, 다소나 등 세 명의 마우리아 통치자가 언급되고 있는데,[189] 이들이 다사라타가 행정 편의를 위해 임명한 마우리아 제국의 지부의 일원이었을지도 모른다는 가설이 제기되었다.
아소카 사후 마우리아 제국의 정치적 통일성은 오래 지속되지 못했다.[190] 다사라타의 삼촌 중 하나인 잘랄루카는 카슈미르에 독립 왕국을 세웠다. 타라나타에 따르면, 다른 마우리아 황자 비라세나는 자신을 간다라의 왕으로 선언하였다고 한다. 비다르바도 분리되었다. 그리스 출처의 증거는 북서부 지방의 상실을 확인시켜 주고 있으며, 이 지역은 당시 소파가세노스(수바가세나, 아마도 비라세나의 후계자)가 통치했을 것으로 추정된다. 또한 다사라타와 또 다른 마우리아 통치자가 관련된 제국의 동서 분열 가능성에 대한 많은 현대적 가설이 존재한다.[191] 금석학적 증거는 다사라타가 마가다에서 제국의 권력을 유지했음을 나타내고 있다.[192] 그는 약한 군주이며 유능한 군사 지도자가 아니었다.
아소카 시대까지 마우리아 제국의 봉신국이었던 사타바하나를 포함한 남인도의 다양한 왕조들 역시 제국의 손아귀에서 벗어나기 시작했다. 본래 이 왕국들은 아소카의 칙령(기원전 256년)에 언급되어 있으며, 마우리아 황제의 통치에 종속된 제국의 변경 일부로 간주되었는데,[193] 아소카 사후 다사라타 시기부터 남부의 제국 권력이 쇠퇴하면서 남부 지역을 포함한 먼 지방은 제국의 통치에서 벗어나 독립하기 시작하였다. 인도 중동부에 있는 칼링가의 마하메가바하나 역시 아소카가 사망한 후 제국의 통치에서 벗어났다.
3. 5. 삼프라티 (기원전 224년 ~ 기원전 215년)
다사라타 마우리아의 뒤를 이어 마우리아 황제로 즉위한 삼프라티는 자이나교 문헌에 따르면, 아소카 사후 다사라타 치세에 제국에서 분리된 수라슈트라, 마하라슈트라, 안드라, 마이소르 등에 자이나교 수도사로 위장한 군인을 배치해 이 지역들을 다시 수복하였다.[194] 이로 인해 제국은 잠시 동안 중흥기를 맞이하였다.
삼프라티는 동인도에서 자이나교를 전파하기 위해 후원을 포함한 각종 노력을 한 것으로도 유명하다. 한 자료에서는 삼프라티가 태어났을 때부터 명목상 자이나교도였다고 설명하지만(스타비라발리 9.53), 대부분의 문헌들은 마하비라가 창시한 자이나교 교단의 8번째 지도자인 수하스틴에 의해 자이나교로 개종하고 그의 제자가 되었다고 강조하고 있다. 자이나교로 개종한 삼프라티는 자이나교 승려들이 야만인 땅으로 여행할 수 있도록 하는 동시에 수천 개의 자이나교 사원을 짓거나 개조하고 거기에 수백만개의 신상을 세움으로써 인도의 여러 지역과 그 밖의 여러 지역에 적극적으로 자이나교를 전파한 것으로 인정받고 있으며, 특히 라자스탄과 구자라트에 있는 자이나교 비문은 모두 삼프라티 황제에 의해 건설된 것이다.
독실한 자이나교 신자로서 마우리아 제국의 쇠퇴 또한 일종의 업보라고 생각하며 종교적인 관습을 빈틈없이 관철하던 삼프라티는 기원전 215년에 자손을 남기지 않은 채로 사망하였다.
3. 6. 멸망 (기원전 185년)
삼프라티 사후 암군들의 통치, 왕위 계승 분쟁, 제국 내 영토들의 독립 및 분할, 민족 의식 부재,[195]그리스-박트리아 왕국의 침공 등의 여러 가지 원인이 겹치며 마우리아 제국은 쇠퇴하였다. 아소카는 50년 동안 여러 약한 황제들의 계승을 거쳤으며, 그의 사후 제국은 많은 영토를 잃었다가 쿠날라의 아들인 삼프라티가 이를 되찾았으나, 삼프라티 이후 마우리아 제국은 서서히 많은 영토를 잃어갔다.[195]
기원전 187년에 마지막 마우리아 황제로 즉위한 브리하드라타 마우리아는 당시 그리스-박트리아 국왕 데메트리오스 1세의 딸인 베레니사와 결혼하였지만,[196] 데메트리오스는 마우리아 제국이 점거하고 있던 카불 계곡과 펀자브 일부 지역을 빼앗아 자신의 영토로 삼았다.[197] 기원전 185년에 마우리아 제국의 세나파티[198]였던 푸시야미트라 숭가는 브리하드라타에게 군대의 힘을 보여주려는 구실로 전 마우리아 군대를 통솔하면서 이들이 보는 앞에서 브리하드라타를 살해하였으며,[199] 푸시야미트라 자신이 황제로 등극하면서 마우리아 제국은 멸망하고 숭가 제국이 새롭게 들어서게 되었다.
쇠퇴의 원인으로는 아소카 마우리아 이후 약한 황제들의 계승, 제국의 이분화, 소파가세누스가 다스리던 지역과 같이 제국 내 일부 지역의 독립 성장, 소수의 사람들에게 권력이 집중된 과도한 중앙 집권적 행정, 어떠한 민족 의식의 부재, 제국의 규모가 너무 커서 다루기 힘들었던 점, 그리고 그리스-박트리아 왕국의 침략 등이 제시된다.[53]
몇몇 푸라나 문헌에 따르면 아소카의 다음 왕은 왕자 쿠나라였으나, 그는 아소카의 후궁 중 한 명인 티샤야락시타의 계략으로 눈을 뽑혔다는 전설이 있다. 분열과 축소를 거듭한 마우리아 왕조는 곧 북서 인도에서 세력을 확장하는 야바나(인도-그리스인)의 압력을 받게 되었다. 마우리아 왕조의 마지막 왕은 브리하드라타 마우리아였으며, 푸샤미트라는 브리하드라타를 섬기는 마우리아 왕조의 장군이었으며, 북서에서 침입해 온 그리스인과의 전투에서 두각을 나타냈다. 그리고 마침내 브리하드라타를 살해하고 파탈리푸트라에 슝가 왕조를 세워 마우리아 왕조는 멸망했다. 그 시기는 기원전 180년경이라고 생각된다.
3. 7. 숭가 제국
아쇼카바다나와 같은 불교 기록에 따르면 브리하드라타 마우리아의 암살과 숭가 제국의 발흥이 불교도들에 대한 종교적 박해의 물결로 이어졌고 힌두교가 부활했다고 한다.[200][54] 존 마셜 경에 따르면,[201][55] 비록 후대의 숭가 황제들이 불교를 더 지지했던 것으로 보이지만, 푸시야미트라가 박해의 주요 필자였을지도 모른다고 한다. 에티엔 라모트[202][56]와 로밀라 타파르[203][57] 등 다른 역사학자들은 불교도들에 대한 박해 주장을 지지하는 고고학적 증거가 부족하고, 잔혹 행위의 정도와 규모가 과장되었다고 주장한다.
3. 8. 인도-그리스 왕국의 발흥
마우리아 제국이 멸망하면서 카이버 고개는 무방비 상태가 되었고, 외세의 침략이 이어졌다. 그리스-박트리아 왕 데메트리오스 1세는 이 틈을 타 기원전 180년경 아프가니스탄 남부와 인도 북서부 일부를 정복하여 인도-그리스 왕국을 건국했다. 인도 그리스 왕국은 약 1세기 동안 인더스 횡단 지역을 점령하고 인도 중부 지역으로 진출했다. 인도 그리스 왕국에서는 불교가 번성했고, 왕 중 한 명인 메난드로스 1세는 불교의 유명 인사가 되어 현대의 시알코트 도시인 사갈라에 새로운 수도를 세웠다. 그러나 이들의 영토 범위와 통치 기간에 대해서는 많은 논란이 있다. 화폐학적 증거에 따르면 그들은 예수 탄생 때까지 아대륙에서 지배권을 유지했다. 숭가, 사타바하나, 칼링가와 같은 토착 세력에 대항하여 어느 정도 성공을 거두었는지는 불분명하지만, 분명한 사실은 오늘날 인도-스키타이로 불리는 스키타이 부족이 기원전 70년경부터 인도-그리스 왕국의 멸망을 가져왔고 인더스 횡단 지역, 마투라 지역, 구자라트 지역의 땅을 보유했다는 것이다.
기원전 200년 세계지도. 그리스-박트리아 왕국, 마우리아 제국, 유에치(쿠샨)을 보여준다.
4. 행정
역사학자들은 제국의 조직이 차나키야가 아르타샤스트라에서 묘사한 광범위한 관료주의와 일치한다고 이론을 세웠다. 또한 제국의 방대한 첩보 시스템은 내외부의 보안 목적을 위해 정보를 수집했다. 제국의 정교한 관료제는 도시 위생에서 국제 무역에 이르기까지 모든 것을 관장하였는데, 비록 많은 부분이 마우리아 제국의 지배하에 있었지만, 많은 부분이 접근이 불가능하고 제국의 수도에서 멀리 떨어져 있었기 때문에 정보와 제국의 메시지의 전파는 제한적이었다.[204] 이러한 행정 체제는 마우리아 제국이 멸망한 후에도 굽타 제국 등 여러 북인도 왕조들에 의해 계승되는 등 후대 북인도 왕조의 행정 제도에 큰 영향을 미쳤다.
마우리아 시대의 소상
마우리아 제국의 정부 조직은 사료의 제약으로 인해 전체 모습이 아직까지 알려져 있지 않다. 주로 아소카 왕조 시대의 칙령 등으로부터 "회의"(Pariṣad(パリシャド))와 같은 정부 조직과 "고관"(Mahāmātra(マハーマートラ))와 같은 관직 등을 복원할 수 있다.
상급 관료의 지위는 세습되었고, 신분 집단을 형성했다. 카우틸리아의 『아르타샤스트라』에서는 상급 관료는 고귀한 가문 출신을 요구하면서도, 능력에 따른 직책 부여의 필요성도 논하고 있다.
4. 1. 중앙
마우리아 제국의 중앙 행정부는 최고 통치자인 삼라트(황제)와 만트리파리샤드(각료 회의)로 구성되었다. 삼라트는 제국의 최고 통치자로서 행정, 사법, 입법을 전부 총괄하였고, 만트리파리샤드는 황제의 통치를 보조하는 최고 회의 기구였다.
20여명이 넘는 각료들이 만트리파리샤드를 구성하였으며, 이들중 "만트리파리드 아디아크샤", "세나파티", "마하만트리", "유바라자"들은 높은 권한을 지녔기 때문에 이들이 만트리파리샤드의 주축을 담당하였다.
모니카 스미스(Monica Smith)는 역사 서술이 고대 국가를 광대한 영토로 보는 경향이 있었지만, 권력 중심지의 네트워크로 이해하는 것이 더 적절하며, 이 모델은 마우리아 제국에도 적용된다고 지적한다. 쿨케(Kulke)와 로터문드(Rothermund)는 그녀의 접근 방식에 동의하며, 아쇼카의 비문이 제국의 5개 지역을 구분하는 지역적 패턴을 보여주는 반면, 주요 칙령은 국경 지방에서만 발견되고 중앙에는 없다는 점을 지적한다. 비문과 칙령은 제국의 통제하에 있었다고 여겨지는 영토의 상당 부분에서 완전히 발견되지 않는데, 이는 "현재 마하라슈트라와 안드라프라데시뿐만 아니라 케랄라와 타밀나두의 상당 부분이 실제로 마우리아 제국에 포함되지 않았다"는 것을 의미한다.
마우리아 제국에서는 모든 토지가 황제의 소유였으며, 노동 계급은 황제에게 조세를 납부했다. 사유 재산은 존재하지 않았다. 대신 황제는 노동자들에게 농산물, 가축, 종자, 농기구, 공공 인프라, 그리고 위기 시 비축 식량을 제공했다. 제국의 경제는 "사회주의적 군주제", "일종의 국가 사회주의", 그리고 세계 최초의 복지 국가로 묘사되기도 한다.
역사학자들은 마우리아 제국의 조직이 찬드라굽타 마우리아가 저술한 아르타샤스트라에 묘사된 광범위한 관료제와 일치한다고 추측한다.[62] 정교한 공무원 조직이 도시 위생에서부터 국제 무역에 이르기까지 모든 것을 통치했다.[62] 제국의 확장과 방어는 철기 시대 당시 세계 최대 규모의 군대 중 하나였던 것으로 보이는 군대에 의해 가능해졌다.[62] 메가스테네스에 따르면, 제국은 60만 명의 보병, 3만 명의 기병, 8천 대의 전차, 9천 마리의 전쟁 코끼리와 그 외 수행원들을 거느렸다. 광범위한 첩보 시스템은 내부 및 외부 안보 목적을 위해 정보를 수집했다. 마우리아 제국의 통제하에 있던 지역이 많았음에도 불구하고, 많은 지역이 접근하기 어렵고 제국의 수도에서 멀리 떨어져 있었기 때문에 정보와 제국의 메시지 전파는 제한적이었다.[63]
왕조 국가의 일반적인 특징으로서 궁정이 정치에 차지하는 비중이 컸다. 내부 조직 등은 아직 불명확한 점이 많지만, 남아 있는 몇몇 기록으로부터 당시 궁정 생활의 일부를 복원할 수 있다. 마우리아 왕조의 라자는 초대 창드라굽타의 측근이었던 카우틸랴의 사상의 영향을 강하게 받았다고 여겨진다. 그는 『알리론』으로 알려진 저서를 남겼는데, 르네상스 시대의 사상가 마키아벨리와 자주 비교된다.
{{인용|
…왕은 잠에서 깨어났을 때, 활을 든 여인들에게 둘러싸인다. 제2의 방에서는 옷을 받드는 자, 관을 받드는 자, 늙은 환관, 시종들에게 둘러싸인다. 제3의 방에서는 등에 기생하는 벌레, 난장이, 숲에 사는 사람들에게 둘러싸인다. 제4의 방에서는 고문관, 친족, 창을 든 문병들에게 둘러싸인다…
|『알리론』}}
이 알리론의 글은 어디까지나 이론적인 것이며, 후세에 수정이 가해졌을 가능성도 있지만, 당시 이상적인 왕의 모습을 보여주는 것이다.
그리스인 메가스테네스의 기록에 따르면, 왕은 온갖 음모에 대비하기 위해 낮에 잠을 자는 일이 없었고, 암살을 두려워하여 침상을 항상 옮겼다고 한다. 재판을 위해 외출했을 때는 하루도 그것을 방해하는 것을 허락하지 않고, 때로는 안마를 받으면서 소송을 계속 들었다고 한다. 또한 아쇼카는 자신의 비문에서 언제 어떤 때라도 상소와 재가를 끊임없이 행한다는 것을 선언하고 있다.
마우리아 왕조 초기의 왕들은 사냥을 자주 했다. 특히 2, 3명의 여성을 동반하고 사냥에 나섰는데, 이동할 때는 왕이 지나는 길은 밧줄로 구획되었고, 그 안에 침입한 자는 사형에 처해졌다. 당시 왕이 사냥을 하는 것의 옳고 그름에 대한 논쟁이 있었고, 사냥을 해야 한다는 주장이 채택되었다. 이 논쟁에서 카우틸랴는 왕의 심신 단련에 효과적이라고 하여 사냥을 크게 장려했고, 창드라굽타 시대부터 아쇼카 시대까지 왕이 각지에 순행하며 사냥하는 것이 관습화되었다. 사냥의 관습은 아쇼카의 치세 10년에 폐지되었고, 대신 달마에 근거한 정치를 각지에 전파하고, 그것이 실제로 행해지고 있는지 확인하기 위한 “법의 순행”이 실시되게 되었다.
많은 고대 왕조와 마찬가지로 마우리아 왕조의 왕들도 여러 명의 왕비를 맞이하는 것이 일반적이었다. 후궁이 제도로서 존재했던 것은 확실하며, 메가스테네스(Megastenes)의 기록에 따르면 여관이 왕을 살해하고 그 아들과 결혼하여 왕비가 된 경우가 있었다고 기록되어 있다.
마우리아 제국의 정부 조직은 사료의 제약으로 인해 전체 모습이 아직까지 알려져 있지 않다. 주로 아소카 왕조 시대의 칙령 등으로부터 "회의"(Pariṣad(パリシャド))와 같은 정부 조직과 "고관"(Mahāmātra(マハーマートラ))와 같은 관직 등을 복원할 수 있다.
상급 관료의 지위는 세습되었고, 신분 집단을 형성했다. 카우틸리아의 『알력론(Arthashastra)』에서는 상급 관료는 고귀한 가문 출신을 요구하면서도, 능력에 따른 직책 부여의 필요성도 논하고 있다. 왕의 의지를 실행하기 위해 정교한 관료제가 갖춰져 있었지만, 왕의 직속으로 가장 중요한 정부 조직은 '회의'(파리샤드, Pariṣad)라 불리는 것이었다. 왕명은 우선 이 회의에 전달되었고, 회의에 참여하는 책임자에 의해 대신(마하마트라, Mahāmātra) 등 각 관료에게 전달되었다.
왕의 명령을 실행할 때는 먼저 이 회의에서 검토가 이루어졌고, 재고가 필요하다고 판단되면 상주관(프라티베다카, Prativedaka)을 통해 왕에게 그 사실이 전달되었다. 회의 내에서 의견이 대립되었을 때에도 마찬가지로 상주관을 통해 왕에게 전달되어 결재가 이루어졌다.
{{quotation|
나의 칙령에 관하여, 또는 긴급 상황에 관하여 대신들에게 위임된 것에 관하여, 회의에서 논쟁이나 수정 동의가 있을 경우, 내가 어디에 있든, 언제 어떠한 경우에도, 즉시 이를 상주해야 한다.
}}
회의에 의해 지휘되는 대관(마하마트라, Mahāmātra)은 관리들 중 최고위급에 속한 사람들이었다. 전모는 불명이나 아소카의 칙령 비문에 의해 최소한 아래에 제시하는 4가지 직책이 대관이라는 지위에 있었던 것이 알려져 있다.
도시행정관 (나가라 비야바하리카, Nagara vyāvahārika)
법대관 (달마 마하마트라, Dharma mahāmātra)
변방대관 (안타 마하마트라, Anta mahāmātra)
여성관리관 (스트리야디악샤 마하마트라, Stryadhyakṣa mahāmātra)
도시행정관은 마우리아 제국 지배하의 각 대도시에 배치되어 일반적으로 도시의 행정·사법을 담당했다. 또한 1개 지방의 장관으로서의 성격도 가지고 있어 각지의 총독인 왕족의 관리하에 있었다. 법대관은 아소카의 치세 13년째(기원전 255년경)에 신설된 직책이다. 이 직책은 민중과 지방의 영주에게 법(달마, Dharma)을 전파하는 동시에, 불교 교단에 대한 시주와 자선 사업(이 두 가지는 불가분의 존재였다)을 담당했다. 변방대관은 주로 국경 지대에 파견되어 변방 주민을 통괄하는 역할을 맡았다.
대관이라는 직책은 이 시대 인도에 특징적인 직책이며, 마우리아 제국과 사타바하나 왕조에서 사용되었지만, 그 후에는 사라졌다.
국가가 통제하는 사업에는 다양한 관리들이 관여했다. 그중 중요시되었던 직책으로는 군용 가축을 관리하는 관리가 있었다. 고위 관리 아래에는 재무관(유크타), 행정관(프르샤), 상주관(프라티베다카), 서기관(리피카라) 등의 관리들이 있었다. 메가스테네스의 기록에 따르면, 행정은 도시 행정, 지방 행정, 군대의 3부문으로 나뉘어 있었다.
카우틸리아의 『아르타샤스트라(실리론)』에는 마정장관과 상정장관의 역할이 상세히 서술되어 있다. 이들은 이름 그대로 말과 코끼리의 사육을 담당했다. 말과 코끼리가 군사와 직결되므로 국가의 관리 하에 있었던 것은 확실하며, 특히 코끼리 사육은 마우리아 시대에는 왕의 독점 사업이었다. 당시 마우리아 제국이 막대한 수의 전쟁 코끼리를 보유하고 있었던 것은 그리스인들의 기록에 자세히 나와 있다. 인도산 코끼리는 셀레우코스 왕조를 거쳐 지중해 지역에서도 군사적으로 활용되었다.
아소카 왕의 칙령에는 코끼리 숲(나가바나 nāgavanasa)에 대한 언급이 있으며, 『아르타샤스트라(실리론)』에 서술된 것과 동종의 관직이 존재했던 것으로 추측된다.
이러한 관리들의 임용이 어떻게 이루어졌는지, 즉 인도에 존재하는 카스트 제도와의 관계가 어떠했는지에 대해서는 논의가 있다. 카우틸리아의 『아르타샤스트라(실리론)』에서는 능력주의적이라고도 할 수 있는 인재 임용이 설명되어 있지만, 이것이 그대로 실행되었다고는 생각되지 않는다. 메가스테네스의 기록에는 "전사"·"고위 관리"·"감독관" 등의 "카스트"가 기록되어 있으며, 적어도 출신이 관리 임용에 영향을 미치지 않았다고는 생각할 수 없다. 최근 학설에서도 카스트는 인재 등용에 있어 큰 비중을 차지했다는 설이 유력하다.
4. 2. 지방
마우리아 제국의 속주 주도가 나타나 있는 지도. 작은 별로 표시되어 있고 밑줄이 그어져 있는 도시가 각 속주의 주도이다. 큰 별에 밑줄이 그어져 있는 도시는 수도인 파탈리푸트라이다.
마우리아 제국은 수도인 파탈리푸트라가 위치한 중앙 정부와 4개의 속주로 행정 구역을 나누었다.[205] 각 속주는 황자 출신의 부왕("쿠마라")이나 중앙 정부에서 임명한 총독("아리야푸트라")이 파견되어 통치하였다.[205] 특히 성인이 된 황자를 각 속주로 파견하여 정치 경험을 쌓게 하는 전통이 있었는데,[205] 이는 인도 아대륙을 처음으로 통일한 마우리아 제국이 각 지역 세력을 강력하게 통제할 힘이 부족했기 때문에 황제를 보조하는 부황(副皇)으로서 통치권 강화에 힘쓰도록 한 것이다. 쿠마라는 마하마트야 및 장관 회의의 도움을 받으며 속주를 통치하였는데, 이는 황제와 만트리파리샤드(각료 회의)로 구성된 제국의 중앙 행정 체계가 지방에도 반영된 것이다.
각 속주는 "아하라"(현)로 나뉘었으며, 지방관직의 "프라데시카", 토지 측정관직의 "라주카", 비서 및 지방 회계를 담당하는 관직인 "유크타"가 "아하라" 지역을 담당하였다. 프라데시카는 5년마다 수도 파탈리푸트라에 방문해 근황을 보고해야만 했는데, 이 제도는 아소카 시대부터 확립되었다. "아하라"는 다시 "그라마"(촌)들로 나뉘었으며 마을의 회의 기구인 판차야트에서 선출된 그라미카(촌장)가 마을을 다스렸다.
마우리아 제국은 중앙집권적인 정치 체제를 지향했지만, 당시 통일된 국가라는 인식은 없었던 것으로 보인다. 아쇼카의 비문에 따르면, "마우리아 제국"이라는 하나의 국가가 아니라 "마가다국의 왕인 아쇼카가 다른 나라도 지배하고 있다"는 인식이 있었음을 알 수 있다. 마우리아 왕조의 왕들은 "마가다의 라자(rajan magadha)"라고만 칭했고, 전체를 총칭하는 이름은 없었다.
아쇼카의 칙령에는 "이것이 모든 장소에 적용되는 것은 아니다. 왜냐하면 나의 영토가 넓기 때문이다."라는 문구가 있어, 장소에 따라 다른 칙령과 법률이 발표되었고, 전 영토에 걸쳐 일률적인 통치 체제가 실시되지는 않았다. 도로망 정비 등 지방 통치를 위한 인프라 정비는 이루어졌지만, 중앙집권은 아소카 시대에도 완성되지 못했다. 지방 통치에 중요했던 것은 스파이망이었으며, 그리스인들의 기록에 따르면 "에피스코포이, 에피오로이"라는 감독관이 각지에서 불온한 움직임을 감시했다고 한다.
4. 3. 도시
차나키야의 아르타샤스트라와 메가스테네스의 인디카는 마우리아 제국의 복잡한 도시 통치 체계를 설명하고 있다. 파탈리푸트라의 경우, 30명의 평의원으로 구성된 자치 행정 의회가 있었으며, 이들은 각각 5명의 임원으로 구성된 6개의 위원회로 나뉘어 시정을 처리했다.[206] 각 위원회는 공업, 공예, 여행자 관리, 출생 및 사망 신고 접수, 물산 관리 등 특정 분야를 담당했으며, 자치 행정 의회는 위생, 재정, 공원 및 공공 건축물 등을 총괄하였다.[206]
첫 번째 위원회는 임금 책정과 물품 제공을, 두 번째 위원회는 외국 고위 인사, 관광객 및 사업가 관리를, 세 번째 위원회는 기록과 등록을, 네 번째 위원회는 제조품과 상품 판매를, 다섯 번째 위원회는 무역 규제, 면허 발급, 무게와 측정 검사를, 여섯 번째 위원회는 판매세 징수를 담당했다.[59]탁실라와 같은 일부 도시는 자체 주화를 발행하는 자치권을 가졌다.[207][59]
도시 의회는 도로, 공공 건물, 시장, 병원, 교육 기관 등의 공공 복지를 관리하는 관리들을 두었으며, 일부 사법 권한도 가지고 있었다.[207][59] 마을의 공식적인 수장은 ''그라마카(Gramika)''였고, 도시에서는 ''나가리카(Nagarika)''였다.[60]
마우리아 행정부에서 인구 조사는 정기적인 절차였다.[61] 마을 수장(그라마카)과 시장(나가리카)은 상인, 농부, 대장장이, 도예가, 목수 등 다양한 계층의 사람들과 가축을, 주로 조세 목적으로 계수할 책임이 있었다.[61] 이러한 직업들은 카스트로 굳어졌고, 이는 오늘날까지도 인도 정치에 영향을 미치는 인도 사회의 특징이다.
5. 사법
아르타샤스트라에 따르면, 마우리아 제국의 사법 행위는 크게 민사재판을 담당하는 다르마스티야(Dharmasthiya)와 형사재판을 담당하는 칸타카소다나(Kantakasodhana)라는 두 종류의 법원을 통해 이루어졌다.[208] 후기의 법률서는 주로 칸타카소다나를 참조하고 있다.[208] 지방관이나 총독이 거주하는 도시나 마을에는 특별 법원이 있었는데, 그람 사바를 가장 낮은 사법 단위로 두고 그 위에 상그라한(sangrahan), 드로나무카(dronamukha) 및 자나파다(janapada) 수준의 법원들을 두었다.[208] 최고 사법관은 황제였으나, 초기 왕국들과는 달리 사법 행정 전반을 직접 책임지지는 않았다.[208]
마우리아 사법 체제는 다르마, 비야바하라(vyavahara), 차리트라(charitra) 및 라자사사나(rajasasana)에서 나왔다.[208]아르타샤스트라에 따르면, 범죄자를 처벌할 때 그 사람이 속한 카스트에 따라 처벌을 달리했으며, 일반 범죄자에게는 벌금이나 사형이 집행되었다.[208] 메가스테네스는 마우리아 제국의 법률이 매우 엄격하여 사소한 범죄에도 사형이 집행될 정도였고, 이 때문에 범죄가 거의 발생하지 않아 시민들이 외출할 때 대문을 잠그지 않는 경우가 많았다고 진술하였다. 이는 당시 마우리아 제국의 사회 질서가 안정되어 있었음을 보여주는 사례로 평가할 수 있다.
5. 1. 다르마스티야
마우리아 제국의 모든 중요한 도시와 기타 편리한 지역에 설치된 다르마스티야 법원은 민사재판을 담당하던 법원으로, 신성한 법칙 및 세 가지 아마타야에 정통한 3명의 다르마스타(dharmastha)가 주재하였다.[208] 민법의 주요 책임자는 이혼, 상속, 주택, 주택 부지 및 경계 및 물권에 관한 분쟁, 무단 침입, 부채, 예금, 농노, 노동 및 계약, 판매, 폭력, 학대, 결혼 및 지참금, 폭행 등의 사안들을 다루었는데,[208] 처벌은 왕권에 의해 등급이 매겨지고 집행되었으며, 여기에는 고문 유무에 관계없이 벌금, 투옥, 채찍형 및 사형이 포함된다.[208] 또한 카스트 판차야트와 길드 법원이 있었는데, 이는 공동체와 직업의 문제를 규제하고 분쟁을 처리하였다.[208]
5. 2. 칸타카소다나
세 명의 프라데시트리(pradeshtri) 또는 아마티야(amatya)가 주재하던 칸타카소다나 법원은 형사재판을 담당하던 법정이다.[208] 칸타카소다나 법정에서는 행정부의 이니셔티브에 따라 행동이 시작되었는데, 상처로 끝난 폭행은 다르마스티야에서 처리되었으며, 살인으로 끝난 폭행은 칸타카소다나에게 유보되었다.[208] 이 법원은 비야바하라(vyavahara)를 다루는 일반 다르마스티야 법정보다 요약 절차를 따르는 특별 재판소였는데, 그들의 기능은 준사법 기관이며 그 방식은 오늘날 현대 검찰과 유사했다.[208] 칸타카소다나는 반사회적인 사람들의 해로운 행동으로부터 국가와 사람들을 보호하는 것을 목표로 하였는데, 절도, 살인, 강도, 강간, 카스트 규칙에 대한 반항적인 위반은 이 법정에 제기된 범죄로 허위 무게를 사용한 상인, 계약을 지키지 않은 장인, 환자를 죽인 의사, 뇌물을 받은 공무원, 반역을 고려한 공모자가 모두 이 법정에서 처리되었다.[208] 이 법원은 당시 도입된 새로운 질서의 잠재적인 악으로부터 정부와 사회를 보호하였다.
칸타나소다나 법원은 복잡한 사회적 경제의 컴플렉스 증가를 충족하고 통제 및 규제하에 놓을 뿐 아니라 구 법률 체계에서는 알려지지 않은 문제에 대해 고도로 조직화된 관료제의 결정을 구현하기 위해 도입된 새로운 유형의 법원이었는데, 국민의 활동에 대한 정부의 통제와 규제가 보편화되고 재량권을 가진 새로운 사무 및 규정이 확산되며 이러한 규정을 이행하고 공무원이 국민을 압제하거나 사람들에 의해 위반되지 않았는지 확인하기 위해 필요한 점검과 통제를 제공하는 도구가 필요하였기 때문에 도입되었다.[208]
6. 군사
철기 시대 당시 세계 최대 규모의 군대 중 하나였던 마우리아군은 제국의 확장과 수비를 책임졌다.[209]메가스테네스에 따르면, 찬드라굽타 마우리아 치세에 마우리아 군대는 해군, 군사 수송병, 보병, 기병, 전차 사단, 전투 코끼리 등 6개의 병과로 편제되어 있었다.[210] 보병 600,000명, 기병 30,000명, 전차 8,000대, 전투 코끼리 9,000마리로 이루어진 강력한 대군이었다.[211]아소카 치세에는 보병 60만, 기병 10만, 전투 코끼리 부대 9천 마리로 구성된 대군을 유지하였다.[212]칼링가 전쟁 이후 아소카는 공격적인 전쟁과 팽창주의를 포기했지만, 제국을 수호하고 서아시아와 남아시아 전역에 안정과 평화를 유지하기 위해 이 대규모 군대를 계속 유지하였다.
메가스테네스는 5명으로 구성된 6개의 부서, 즉 (i) 해군, (ii) 군수품 수송, (iii) 보병, (iv) 기병과 공성기계, (v) 전차 부대, (vi) 코끼리 부대로 이루어진 군 지휘 체계를 언급했다.[58] 플리니우스에 따르면 파탈리푸트라의 왕은 보병 60만, 기병 3만, 전투 코끼리 9천을 보유했으며, 다른 기록에는 찬드라굽타가 40만 병력을 거느렸다고 한다. 같은 시대 칼링가 왕의 병력은 보병 6만, 기병 1천, 전투 코끼리 7백, 안드라 왕의 병력은 보병 10만, 기병 2천, 코끼리 1천이었다는 기록을 보면 마우리아 제국의 군사 규모가 압도적이었음을 알 수 있다.
불경 등에 따르면 당시 인도 지역의 병과는 코끼리 부대, 전차, 보병의 3군이었고, 난다 왕조 시대에 기병이 추가되어 4군을 기본으로 했다. 마우리아 제국의 군제도 이것을 따랐을 것으로 추정된다. 특히 코끼리 부대는 중요시되었으며, 『아르타샤스트라』에서는 전투의 승리는 주로 코끼리에 의해 가져다진다고 했다.
이러한 군대의 병력은 주로 용병적인 집단에 의해 공급되었고, 그 봉급은 국고에서 지급되었다. 그리스인의 기록에는 이러한 "전사"들이 하나의 카스트를 형성했다고 되어 있지만, 실제로는 군대에는 다양한 출신의 병사들이 참여했다. 『아르타샤스트라』에 따르면 병사들은 카스트별로 편성되었고, 브라만 군, 크샤트리아 군, 바이샤 군, 수드라 군이 있었다고 하며, 불경에도 유사한 기록이 있다. 그리스인의 기록으로부터 전문적인 용병 집단이 있었던 것을 추측할 수 있지만, 그들만으로 군대가 형성되었다고는 할 수 없을 것 같다.
7. 사회
마우리아 제국의 인구는 1,500만에서 3,000만 사이로 추정된다.[122][74] 팀 다이슨에 따르면, 마우리아 제국 시대에는 갠지스 평원에 정착한 인도아리아인 사이에서 카스트 제도가 체계화되어 점차 진화하는 카스트 제도에 포함된 부족민들이 늘어났다.[213][75] 이러한 카스트 제도의 발전은 인도 아대륙에 거주하는 대부분의 사람들에게 영향을 미치지는 않았지만, 인도아리아어 사용 지역의 경우 여성의 지위가 현저히 퇴보하는 현상이 일어나기도 했다.[213][75]
바르나에 기반한 세습은 계속 유지되었다. 메가스테네스는 7개의 계층을 기록했는데, 각 카스트는 고유한 직업을 가지고 있으며, 결혼 또한 카스트 내에서 이루어졌다고 한다. 철학자(브라만과 출가 수행자), 농부, 목자와 사냥꾼, 장인과 상인, 전사, 감시관, 고문관과 협의관 등이다.
그 외에 다샤라고 불리는 매매나 상속의 대상이 되는 사람들이 있었는데, 대부분은 가내 노예였다. 불가촉천민 찬달라는 수드라 이하로 차별받는 사람들 중에서도 최하위 계층으로 여겨졌다.
8. 경제
마우리아 제국은 "사회화된 군주제", "국가사회주의의 일종"이자 세계 최초의 복지 국가로 묘사되었다.[215] 제국은 모든 토지를 황제의 소유지로 간주하여 백성들의 사유지 소유권은 없었으나, 그 대가로 노동자들에게 농산물, 동물, 씨앗, 도구, 공공 기반 시설, 그리고 위기에 대비한 비축된 식량을 공급했다.[215]
갠지스강 유역을 중심으로 수로 등을 개통하여 농업 생산성을 높이고 공동 경제 체계와 상업 체계를 강화했다. 이전의 수백 개의 왕국, 많은 소규모 군대, 강력한 지방 토후와 관련된 상황은 규율된 중앙 권한으로 이어졌다. 농부들은 지역 왕들로부터의 세금과 농작물 징수 부담에서 해방되었으며, 대신 아르타샤스트라의 원칙에 따라 국가적으로 관리되고 엄격하지만 공정한 과세를 납부했다.
지방 정부는 지역 토후들로부터 농민과 상인들을 보호하였으며, 마우리아 군대는 지방에서 그들 자신의 우월성을 강요하려는 많은 갱단, 지방 민병대 및 강력한 호족들을 제거하였다. 마우리아 제국은 생산성을 높이기 위해 많은 공공 사업과 수로를 후원하였으며, 새로운 정치적 통합과 내부 평화로 인해 대내 무역 또한 크게 확대되었다. 마우리아-셀레우코스 전쟁 종전 이후인 기원전 303년부터 아소카 치세가 끝나는 기원전 232년까지 대외 무역 또한 크게 활성화되었는데, 파키스탄과 아프가니스탄 사이에 위치한 항구인 카이버 고개는 전략적으로 중요한 항구로 기능하여 외부 세계와의 교역로로 작동하였으며, 마우리아 제국과의 무역 확대로 인하여 외부 세계는 새로운 과학 지식과 기술을 접하게 되었다. 서아시아의 디아도코이와 그리스 국가들은 제국의 중요한 무역 파트너가 되었으며 말레이 반도를 통한 동남아시아 국가들과의 교류 또한 확대되었다.
당시 마우리아 제국은 비단, 섬유, 향료 및 이국적인 음식들을 수출하였으며, 목재, 생선, 가축, 무화과, 포도주 등을 수입하였다. 또한 아소카에 의해 수천 개의 도로, 수로, 운하, 병원, 휴게소 및 기타 공공 공사의 건설이 진행되었고, 세금 및 농작물 수집과 같은 엄격한 관리 관행이 완화되면서 제국 전역의 생산성과 경제 활동이 향상되었으며, 고대 아시아에서 제일 긴 무역망 중 하나인 대간도도 마우리아 시대에 건설되었다.[216]
찬드라굽타 마우리아는 파나를 인도 전역의 단일 통화로 도입했으며,[217] 제국에서 발행된 주화들은 무역과 상업에 널리 사용되었다.[217]
마우리아 시대 조각상, 기원전 2세기
기원전 3세기 바퀴와 코끼리의 상징이 새겨진 마우리아 펀치마크 은화.
여러 면에서 마우리아 제국의 경제 상황은 몇 세기 후 로마 제국과 비슷한 성질을 지니고 있었는데, 둘 다 광범위한 무역 관계를 맺었으며 조직적인 법인 체계를 가지고 있었다는 공통점이 있다. 다만 로마에서는 공공 주도의 프로젝트에 주로 사용되는 조직 단체가 있었지만, 마우리아에서는 제국이 등장하기 이전부터 사적 상업을 순수한 목적으로 하는 수많은 민간 상업 단체가 존재하고 있었다는 차이점이 있다.[64]
8. 1. 농업
마우리아 제국은 "사회화된 군주제", "국가사회주의의 일종"이자 세계 최초의 복지 국가로 묘사되기도 한다.[215] 제국은 모든 토지를 황제의 소유지로 간주하여 백성들의 사유지 소유권은 없었으나, 그 대가로 노동자들에게 농산물, 동물, 씨앗, 도구, 공공 기반 시설, 그리고 위기에 대비한 비축된 식량을 공급했다.[215]
남아시아에서 최초로 정치적 통일과 군사적 안보가 확립됨으로써 공통된 경제 시스템이 형성되었으며, 수자원이 풍부한 갠지스강 유역을 중심으로 수로 등을 개통하여 농업 생산성을 높이고 무역과 상업을 활성화했다. 이전에는 수백 개의 왕국, 수많은 소규모 군대, 강력한 지역 수장들이 존재했지만, 아르타샤스트라의 원칙에 따라 중앙집권 체제가 수립되어 농민들은 지역 왕들에게 부과되던 세금과 곡물 징수의 부담에서 벗어나 중앙 정부에 세금을 납부하게 되었다. 찬드라굽타 마우리아는 인도 전역에 단일 통화를 도입하였고, 지역 총독과 관리, 그리고 공무원들의 네트워크를 통해 상인, 농민, 무역업자들에게 사법 및 안보를 제공했다. 마우리아 군대는 많은 산적떼, 지역의 사병들, 그리고 소규모 지역에서 자신의 지배를 확립하려는 강력한 수장들을 소탕했다.
마우리아 왕조는 세금 징수에 있어 엄격했지만, 생산성 향상을 위해 많은 공공 사업과 수로를 지원했으며, 새롭게 확립된 정치적 통일과 내부 평화 덕분에 인도 내부 무역이 크게 확대되었다. 대규모 관개 사업은 대부분 마우리아 제국 시대에 시작되었으며, 당시 저수지와 운하 건설이 매우 중요시되었고, 전문 관료가 배치되었다. 국가가 정비한 관개 시설로 공급되는 물에는 사용료가 부과되었다. 농산물에 대해서는 수확량의 몇 분의 일을 조세로 징수했을 것으로 생각되며, 아마도 가장 기본적인 세원이었을 것이다.
인도-그리스 친선 조약과 아소카 왕의 통치 기간 동안 국제 무역망이 확장되었다. 현대 파키스탄과 아프가니스탄의 국경에 있는 카이버 고개는 외부 세계와의 무역과 교류에 있어 전략적으로 중요한 항구가 되었다. 서아시아의 그리스 도시 국가와 헬레니즘 왕국들은 인도의 중요한 무역 파트너가 되었고, 말레이 반도를 통해 동남아시아로까지 무역이 확대되었다. 인도의 수출품에는 비단, 섬유, 향료, 이국적인 음식 등이 포함되었으며, 마우리아 제국과의 무역 확장을 통해 외부 세계는 새로운 과학적 지식과 기술을 접하게 되었다. 아소카는 수천 개의 도로, 수로, 운하, 병원, 휴게소 및 기타 공공 사업의 건설을 지원했다. 조세 및 곡물 징수와 관련된 지나치게 엄격한 행정 관행의 완화는 제국 전역의 생산성과 경제 활동 증가에 기여했다.
그러나 농업 생산성이 향상되었음에도 불구하고, 농민 생활은 그다지 풍족하지 않았던 것 같다. 당시의 부조 등으로부터 농민의 빈곤함이 읽혀지며, 아마도 그 이전 시대와 비교하여 그들의 생활이 향상된 것은 아니었을 것이다.
8. 2. 무역
마우리아 제국의 경제는 "사회화된 군주제", "국가사회주의의 일종"이자 세계 최초의 복지 국가로 묘사되었다.[215] 제국은 수자원이 풍부한 갠지스강 유역을 중심으로 농업 생산성을 높이고 공동 경제 체계와 상업 체계를 강화했다. 이전의 혼란스러웠던 상황은 규율된 중앙 권한으로 이어졌고, 농부들은 아르타샤스트라의 원칙에 따라 국가적으로 관리되는 조세를 납부했다.[215]
지방 정부는 농민과 상인들을 보호했으며, 마우리아 군대는 지방의 갱단, 민병대, 호족들을 제거하였다. 제국은 생산성 향상을 위해 공공 사업과 수로를 후원하고, 내부 평화로 대내 무역이 확대되었다. 마우리아-셀레우코스 전쟁 종전 이후 아소카 치세까지 대외 무역도 활성화되었는데, 카이버 고개는 외부 세계와의 교역로로 기능했다.[216]디아도코이와 그리스 국가들, 동남아시아 국가들이 중요한 무역 파트너였다.
마우리아 제국은 비단, 섬유, 향료, 이국적인 음식 등을 수출하고 목재, 생선, 가축, 무화과, 포도주 등을 수입했다. 아소카는 수천 개의 도로, 수로, 운하, 병원, 휴게소 등을 건설했고, 엄격한 관리 관행이 완화되면서 생산성과 경제 활동이 향상되었다. 고대 아시아에서 가장 긴 무역망 중 하나인 대간도도 마우리아 시대에 건설되었다.[216]
찬드라굽타 마우리아는 파나를 인도 전역의 단일 통화로 도입했으며,[217] 제국에서 발행된 주화들은 무역과 상업에 널리 사용되었다.
마우리아 주화
마우리아 제국의 경제 상황은 로마 제국과 유사하게 광범위한 무역 관계와 조직적인 법인 체계를 가지고 있었다. 그러나 로마와 달리 마우리아에서는 제국 이전부터 사적 상업 단체가 존재했다는 차이점이 있다.[64]
8. 3. 화폐
마우리아 제국은 발전된 주화 주조 시스템을 지니고 있었다. 찬드라굽타 마우리아에 의해 인도 전역에 단일 통화가 도입되었으며,[217] 일부 금으로 만들어진 경우를 제외하고 대부분 은과 구리로 만들어진 파나가 통용되었다.[217] 제국에서 발행된 주화들은 무역과 상업에 널리 사용되었다.[217] 농업 생산을 기반으로 도시가 번영하면서 화폐 발행량도 증가했다. 고액 화폐로는 펀치 마크 은화가 발행되었다. 관리의 봉급은 화폐액으로 표시되었고, 형벌의 대부분은 벌금형이었다. 『실리론』에는 왕족부터 하급 관리에 이르기까지의 봉급 목록이 있으며, 황태자, 왕모, 왕 부사제관, 군 사령관, 고문관 등이 최고액으로 연 48000 파나, 최저액은 연 60 파나였다.
9. 예술
마우리아 제국의 예술은 페르시아와 고대 그리스 미술 양식과 인도 고유의 양식이 결합되며 확립되었다.[219]
마우리아 제국의 궁정에서는 석조 조형 예술이 발달하였는데, 아소카 시대의 석조물은 매우 다양한 양식이 있었고 높은 독립 기둥, 사리탑 난간, 사자 왕좌 및 기타 거대한 인물로 구성되어 있었다. 이 시기 동안 석재의 사용법은 매우 정교해져서 작은 석재 예술 조각조차도 고급 에나멜과 유사한 높은 광택을 내었으며, 아소카는 붓다의 상징을 담고 있는 커다란 돔이었던 여러 개의 사리탑을 건설하는 일을 담당하였다. 이들 중 가장 중요한 탑은 산치, 바후트, 아마라바티, 보드가야 및 나가리우나콘다에 위치하고 있다. 주로 아소카 치세때 만들어진 야크샤상, 남자 토르소 조각 등이 대표적인 석조물이었으며 아시리아나 페르시아의 돌기둥 제작 방식을 반영해 추나르산의 사암으로 만들어져 종 모양 또는 동물 모양에 연꽃 문양으로 장식된 후 각 지역에 세워진 아소카의 기둥 또한 마우리아 궁정 예술의 대표작이라 할 수 있다.[219]
민간에서는 나무를 재료로 하여 인도 고유의 양식으로 만들어진 목조 조형 예술이 발달하였는데 주로 인도 신화에 등장하는 신들을 조각한 미술로써 야크샤상·야크시니 여신상 등이 대표적이며, 궁정 예술보다는 예술성이 다소 떨어지지만 소박함을 지니고 있다.[219]
이 시대에 지어진 주요 건축물로는 산치 스투파, 마하보디 사원 등의 불교 건축물들이 대부분으로 역시 석조 조형 예술과 마찬가지로 대부분 아소카 시대에 지어졌으며,[219] 예외적으로 찬드라굽타 마우리아의 치세에 만들어진 가장 큰 건축물로 오늘날 파트나 쿰하르에 있는 파탈리푸트라 고궁이 존재한다. 발굴 작업을 통해 여러 건물의 그룹으로 여겨지는 궁전의 유적이 발굴되었으며, 그중 가장 중요한 것은 높은 목재 바닥 위에 지지된 거대한 기둥 홀이 존재한 것이 드러났다. 기둥은 규칙적인 열로 설정되어 홀을 여러 개의 작은 정사각형 베이로 나눈다. 기둥의 수는 80개이며 높이는 각각 약 7미터이다. 메가스테네스의 기록에 따르면, 수사와 엑바타나의 궁전보다 화려하고 웅장한 것으로 여겨진 이 궁전은 주로 목재로 이루어졌고 궁전의 기둥은 금색 덩굴과 은색으로 새로 장식되어 있으며, 건물은 물고기 연못이 있는 광대한 공원에 서있었고 다양한 관상용 나무와 관목으로 장식되어 있었다고 한다.[220] 카우틸랴의 아르타샤스트라는 이 시기의 궁전 건축 방법을 알려준다. 둥글고 가늘어지는 샤프트와 매끄러운 광택으로 거의 완성된 돌기둥 조각을 포함하여 나중에 아소카가 이전의 나무 기둥을 대체한 돌기둥의 건설을 담당했음을 나타내고 있다. 제일 널리 퍼진 마우리아 건축물은 아소카의 기둥과 아소카의 칙령으로, 종종 정교하게 장식되어 있는 이 유적들은 인도 아대륙 전역에 40개 이상 세워져 있다.[221]
기원전 3세기 바라바르 석굴에 지어진 마우리아 건축물 로마스 리쉬 석굴.
기원전 3세기 마우리아 시대에 지어진 것으로 추정되는 인도 차크다라 인근 차크파트의 지름 6미터의 초기 스투파.
또한 난단가르와 산치 스투파의 아소카 기둥에 묘사되어 있는 공작은 마우리아 왕조의 상징이었다.
산치 대탑의 마우리아 양식 및 장식물
250px 산치 대탑의 대략적인 모습.
9. 1. 궁정 예술
마우리아 제국의 예술은 페르시아와 고대 그리스 미술 양식과 인도 고유의 양식이 결합되며 확립되었다.[219]
마우리아 제국의 궁정에서는 석조 조형 예술이 발달하였는데, 아소카 시대의 석조물은 매우 다양한 양식이 있었고 높은 독립 기둥, 사리탑 난간, 사자 왕좌 및 기타 거대한 인물로 구성되어 있었다. 이 시기 동안 석재의 사용법은 매우 정교해져서 작은 석재 예술 조각조차도 고급 에나멜과 유사한 높은 광택을 내었으며, 아소카는 붓다의 상징을 담고 있는 커다란 돔이었던 여러 개의 사리탑을 건설하는 일을 담당하였다. 이들 중 가장 중요한 탑은 산치, 바후트, 아마라바티, 보드가야 및 나가리우나콘다에 위치하고 있다. 주로 아소카 치세때 만들어진 야크샤상, 남자 토르소 조각 등이 대표적인 석조물이었으며 아시리아나 페르시아의 돌기둥 제작 방식을 반영해 추나르산의 사암으로 만들어져 종 모양 또는 동물 모양에 연꽃 문양으로 장식된 후 각 지역에 세워진 아소카의 기둥 또한 마우리아 궁정 예술의 대표작이라 할 수 있다.[219]
민간에서는 나무를 재료로 하여 인도 고유의 양식으로 만들어진 목조 조형 예술이 발달하였는데 주로 인도 신화에 등장하는 신들을 조각한 미술로써 야크샤상·야크시니 여신상 등이 대표적이며, 궁정 예술보다는 예술성이 다소 떨어지지만 소박함을 지니고 있다.[219]
이 시대에 지어진 주요 건축물로는 산치 스투파, 마하보디 사원 등의 불교 건축물들이 대부분으로 역시 석조 조형 예술과 마찬가지로 대부분 아소카 시대에 지어졌으며,[219] 예외적으로 찬드라굽타 마우리아의 치세에 만들어진 가장 큰 건축물로 오늘날 파트나 쿰하르에 있는 파탈리푸트라 고궁이 존재한다. 발굴 작업을 통해 여러 건물의 그룹으로 여겨지는 궁전의 유적이 발굴되었으며, 그중 가장 중요한 것은 높은 목재 바닥 위에 지지된 거대한 기둥 홀이 존재한 것이 드러났다. 기둥은 규칙적인 열로 설정되어 홀을 여러 개의 작은 정사각형 베이로 나눈다. 기둥의 수는 80개이며 높이는 각각 약 7미터이다. 메가스테네스의 기록에 따르면, 수사와 엑바타나의 궁전보다 화려하고 웅장한 것으로 여겨진 이 궁전은 주로 목재로 이루어졌고 궁전의 기둥은 금색 덩굴과 은색으로 새로 장식되어 있으며, 건물은 물고기 연못이 있는 광대한 공원에 서있었고 다양한 관상용 나무와 관목으로 장식되어 있었다고 한다.[220] 카우틸랴의 아르타샤스트라는 이 시기의 궁전 건축 방법을 알려준다. 둥글고 가늘어지는 샤프트와 매끄러운 광택으로 거의 완성된 돌기둥 조각을 포함하여 나중에 아소카가 이전의 나무 기둥을 대체한 돌기둥의 건설을 담당했음을 나타내고 있다. 제일 널리 퍼진 마우리아 건축물은 아소카의 기둥과 아소카의 칙령으로, 종종 정교하게 장식되어 있는 이 유적들은 인도 아대륙 전역에 40개 이상 세워져 있다.[221]
또한 난단가르와 산치 스투파의 아소카 기둥에 묘사되어 있는 공작은 마우리아 왕조의 상징이었다. 마우리아 왕조의 역대 왕들은 주로 파탈리푸트라(파타리푸트라)에 궁궐을 지었다. 찬드라굽타를 비롯한 그들이 건설한 궁궐에 대해서는 기록이 부족하고 유적도 거의 남아 있지 않다. 아소카 이전 파탈리푸트라의 건축물은 주요 궁궐과 성벽을 포함하여 거의 목조였으며, 현재 그 흔적을 짐작할 만한 것은 없다. 다른 주요 도시들도 마찬가지이며, 농촌 지역에 대해서는 현재로서는 체계적인 연구 성과도 적다.
찬드라굽타의 궁궐에 대해서는 그리스인 메가스테네스(Megathenes)의 기록이 남아 있지만, 실제 모습을 잘 알 수는 없다. 하지만 아소카의 궁궐은 마우리아 왕조의 궁궐 중에서는 드물게 기록이 남아 있으며, 그 유적도 발견되었다. 그의 궁궐 유적은 파탈리푸트라 남쪽, 현재의 쿰랄할(Kumrahar) 마을에 있었다. 궁궐은 벽돌로 만들어졌으며, 페르시아 건축의 영향을 받은 것으로 생각되는 석주가 늘어서 있었다.
궁궐뿐만 아니라 마우리아 시대의 건축물로 남아 있는 것은 대부분 아소카와 관련된 것이다. 아소카가 각지에 세운 탑, 석주, 그리고 칼링가(칼리가) 정복 당시 법령을 새긴 암벽 조각, 그리고 이와 유사한 것들이 인도와 파키스탄 각지에서 발견되어 아소카 시대 마우리아 왕조의 정복 범위를 추정할 수 있다. 아소카가 많은 유적을 남긴 것은 그의 시대 마우리아 왕조의 국력을 증명하는 것이다.
산치 대탑의 마우리아 양식 및 장식물
250px 산치 대탑의 대략적인 모습.
9. 2. 민간 예술
마우리아 제국의 예술은 페르시아와 고대 그리스 미술 양식과 인도 고유의 양식이 결합되며 확립되었다.[219]
마우리아 제국의 궁정에서는 석조 조형 예술이 발달하였는데, 아소카 시대의 석조물은 매우 다양한 양식이 있었고 높은 독립 기둥, 사리탑 난간, 사자 왕좌 및 기타 거대한 인물로 구성되어 있었다. 아소카는 붓다의 상징을 담고 있는 커다란 돔이었던 여러 개의 사리탑을 건설하는 일을 담당하였다. 이들 중 가장 중요한 탑은 산치, 바후트, 아마라바티, 보드가야 및 나가리우나콘다에 위치하고 있다. 주로 아소카 치세때 만들어진 야크샤상, 남자 토르소 조각 등이 대표적인 석조물이었으며 아시리아나 페르시아의 돌기둥 제작 방식을 반영해 추나르산의 사암으로 만들어져 종 모양 또는 동물 모양에 연꽃 문양으로 장식된 후 각 지역에 세워진 아소카의 기둥 또한 마우리아 궁정 예술의 대표작이라 할 수 있다.[219]
민간에서는 나무를 재료로 하여 인도 고유의 양식으로 만들어진 목조 조형 예술이 발달하였는데 주로 인도 신화에 등장하는 신들을 조각한 미술로써 야크샤상·야크시니 여신상 등이 대표적이며, 궁정 예술보다는 예술성이 다소 떨어지지만 소박함을 지니고 있다.[219]
9. 3. 건축
마우리아 제국의 예술은 페르시아와 고대 그리스 미술 양식과 인도 고유의 양식이 결합되며 확립되었다.[219]
마우리아 제국의 궁정에서는 석조 조형 예술이 발달하였는데, 아소카 시대의 석조물은 매우 다양한 양식이 있었고 높은 독립 기둥, 사리탑 난간, 사자 왕좌 및 기타 거대한 인물로 구성되어 있었다. 이 시기 동안 석재의 사용법은 매우 정교해져서 작은 석재 예술 조각조차도 고급 에나멜과 유사한 높은 광택을 내었으며, 아소카는 붓다의 상징을 담고 있는 커다란 돔이었던 여러 개의 사리탑을 건설하는 일을 담당하였다. 이들 중 가장 중요한 탑은 산치, 바르후트, 아마라바티, 보드가야 및 나가리우나콘다에 위치하고 있다.[219]아시리아나 페르시아의 돌기둥 제작 방식을 반영해 추나르산의 사암으로 만들어져 종 모양 또는 동물 모양에 연꽃 문양으로 장식된 후 각 지역에 세워진 아소카의 기둥 또한 마우리아 궁정 예술의 대표작이라 할 수 있다.[219]
민간에서는 나무를 재료로 하여 인도 고유의 양식으로 만들어진 목조 조형 예술이 발달하였는데 주로 인도 신화에 등장하는 신들을 조각한 미술로써 야크샤상·야크시니 여신상 등이 대표적이며, 궁정 예술보다는 예술성이 다소 떨어지지만 소박함을 지니고 있다.[219]
이 시대에 지어진 주요 건축물로는 산치 스투파, 마하보디 사원 등의 불교 건축물들이 대부분으로 역시 석조 조형 예술과 마찬가지로 대부분 아소카 시대에 지어졌으며,[219] 예외적으로 찬드라굽타 마우리아의 치세에 만들어진 가장 큰 건축물로 오늘날 파트나 쿰하르에 있는 파탈리푸트라 고궁이 존재한다. 발굴 작업을 통해 여러 건물의 그룹으로 여겨지는 궁전의 유적이 발굴되었으며, 그중 가장 중요한 것은 높은 목재 바닥 위에 지지된 거대한 기둥 홀이 존재한 것이 드러났다. 기둥은 규칙적인 열로 설정되어 홀을 여러 개의 작은 정사각형 베이로 나눈다. 기둥의 수는 80개이며 높이는 각각 약 7미터이다. 메가스테네스의 기록에 따르면, 수사와 엑바타나의 궁전보다 화려하고 웅장한 것으로 여겨진 이 궁전은 주로 목재로 이루어졌고 궁전의 기둥은 금색 덩굴과 은색으로 새로 장식되어 있으며, 건물은 물고기 연못이 있는 광대한 공원에 서있었고 다양한 관상용 나무와 관목으로 장식되어 있었다고 한다.[220] 카우틸랴의 아르타샤스트라는 이 시기의 궁전 건축 방법을 알려준다. 둥글고 가늘어지는 샤프트와 매끄러운 광택으로 거의 완성된 돌기둥 조각을 포함하여 나중에 아소카가 이전의 나무 기둥을 대체한 돌기둥의 건설을 담당했음을 나타내고 있다. 제일 널리 퍼진 마우리아 건축물은 아소카의 기둥과 아소카의 칙령으로, 종종 정교하게 장식되어 있는 이 유적들은 인도 아대륙 전역에 40개 이상 세워져 있다.[221]
또한 공작은 난단가르와 산치 스투파의 아소카 기둥에 묘사되어 있는 마우리아 왕조의 상징이었다.
마우리아 왕조의 역대 왕들은 주로 파탈리푸트라(파트나)에 궁궐을 지었다. 찬드라굽타를 비롯한 그들이 건설한 궁궐에 대해서는 기록이 부족하고 유적도 거의 남아 있지 않다. 아소카 이전 파탈리푸트라의 건축물은 주요 궁궐과 성벽을 포함하여 거의 목조였으며, 현재 그 흔적을 짐작할 만한 것은 없다. 다른 주요 도시들도 마찬가지이며, 농촌 지역에 대해서는 현재로서는 체계적인 연구 성과도 적다.
찬드라굽타의 궁궐에 대해서는 그리스인 메가스테네스(Megathenes)의 기록이 남아 있지만, 실제 모습을 잘 알 수는 없다. 하지만 아소카의 궁궐은 마우리아 왕조의 궁궐 중에서는 드물게 기록이 남아 있으며, 그 유적도 발견되었다. 그의 궁궐 유적은 파탈리푸트라 남쪽, 현재의 쿰랄할(Kumrahar) 마을에 있었다. 궁궐은 벽돌로 만들어졌으며, 페르시아 건축의 영향을 받은 것으로 생각되는 석주가 늘어서 있었다.
궁궐뿐만 아니라 마우리아 시대의 건축물로 남아 있는 것은 대부분 아소카와 관련된 것이다. 아소카가 각지에 세운 탑, 석주, 그리고 칼링가(칼리가) 정복 당시 법령을 새긴 암벽 조각, 그리고 이와 유사한 것들이 인도와 파키스탄 각지에서 발견되어 아소카 시대 마우리아 왕조의 정복 범위를 추정할 수 있다. 아소카가 많은 유적을 남긴 것은 그의 시대 마우리아 왕조의 국력을 증명하는 것이다.
10. 종교
### 자이나교
마우리아 제국에는 자이나교, 불교, 브라만교, 아지비카교 등 다양한 종교가 공존하였다. 국교는 없었으며, 다른 종교에 대한 박해도 없었다. 아소카는 모든 종교가 긍정적인 본질을 공유한다는 믿음에 기초하여 종교 간 관용과 이해를 장려했다.
찬드라굽타 마우리아는 왕위에서 물러난 후 자이나교를 받아들였다. 그는 왕좌와 물질적 소유를 포기하고 방황하는 자이나교 승려 그룹에 합류했으며, 카르나타카의 슈라바나벨라골라에서 자이나교의 엄격한 자기 정화 의식인 산타라 의식을 치루었다고 한다. 아소카의 손자인 삼프라티도 자이나교를 후원하였으며, 인도 전역에 125,000개의 데라사(자이나교 사원)들을 건설하였다. 또한 삼프라티는 그리스, 페르시아와 중동 지역 등 외국에 사절들을 파견하여 자이나교를 전파하는 등 자이나교를 전폭적으로 후원하기도 했지만, 현재까지 이 분야에 대한 연구는 자세하게 이루어지진 않았다.
산치 단지의 중심에 있는 붓다의 유물을 포함했던 스투파는 원래 마우리아 제국에 의해 지어졌지만, 그 주변의 난간은 숭가 제국 시기의 것이며, 장식용 관문은 후기 사타바하나 제국 시대에 만들어졌다.
마우리아 제국 시대 내내 브라만교는 중요한 종교였지만, 마우리아 왕조는 비베다적인 마가다 지역에 뿌리를 두고 있었으며, 자이나교, 불교, 아지비키즘을 선호했다. 정복된 쿠루-판찰라 지역에서 발전한 브라만교는 특권을 잃어 존재 자체가 위협받았고, 스스로를 "사회 정치적 이데올로기"로 변모시켜야만 했다. 이는 결국 원래 고향을 훨씬 넘어 영향력을 행사하게 되었고, 결과적으로 브라만 이데올로기, 지역 전통, 그리고 샤라만나 전통의 요소들이 융합된 힌두 합일이 나타났다.
10. 1. 브라만교
마우리아 제국에서 유행한 종교로는 자이나교와 불교, 브라만교, 아지비카교 등이 있었다.[223] 마우리아 제국에는 국교로 지정된 종교가 없었고 다른 종교를 박해하지도 않았기 때문에 수많은 종교들이 공존하였다. 특히 아소카는 모든 종교가 공통적이고 긍정적인 본질을 공유한다는 믿음에 기초하여 다른 종교에 대한 관용과 이해를 장려했다.[224]
{{quote|지나친 자신의 교단에 대한 헌신 때문에 자신의 교단만 추켜세우는 사람은 누구나, 그리고 다른 교단을 비난하는 사람은 누구나, 그것은 다만 자신의 교단을 더욱 심하게 해치는 일이다.
그러므로 서로 알고 지내는 것은 바람직하며 다른 교단이 믿는 교리에 귀 기울이고 그것을 존중해야 한다. 자비로운 피야다시 왕은 모든 교단의 사람들이 다른 교단의 훌륭한 교리에 관해 잘 알게 되기를 바란다.
각자의 교단에 집착된 사람들에게 이것을 말해야 한다.: "자비로운 피야데시 왕은 보시나 존경은 모든 교단의 본질을 증진시키는 행위보다 중요한 것이라고 생각지 않는다." (바위 담마 칙령 No.12)}}
제국 시대 동안, 브라만교는 중요한 종교였다. 마우리아인들은 자이나교와 불교뿐만 아니라 브라만교도 숭상했다. 마우리아 제국 시대 내내 브라만교는 중요한 종교였지만, 마우리아 왕조는 비베다적인 마가다 지역에 뿌리를 두고 있었으며, 자이나교, 불교, 아지비키즘을 선호했다. 정복된 쿠루-판찰라 지역에서 발전한 브라만교는 특권을 잃어 존재 자체가 위협받았고, 스스로를 "사회 정치적 이데올로기"로 변모시켜야만 했다. 이는 결국 원래 고향을 훨씬 넘어 영향력을 행사하게 되었고, 결과적으로 브라만 이데올로기, 지역 전통, 그리고 샤라만나 전통의 요소들이 융합된 힌두 합일이 나타났다.
그리스 여행자 메가스테네스에 따르면 찬드라굽타 마우리아는 브라만 의식과 제사를 후원했다고 한다.[66][67][68] 하지만 12세기 자이나교 경전에 따르면 찬드라굽타 마우리아는 퇴위 후 자이나교를 따랐고, 마지막 날에는 슈라바나 벨골라에서 산타라를 행했다고 한다. 아소카의 손자인 삼프라티는 자이나교를 후원했다. 삼프라티는 인도 전역에 12만 5천 개의 데라사르(자이나교 사원)을 건립했다고 하며, 그중 일부는 아직도 여러 도시에서 발견된다. 아소카처럼 삼프라티도 자이나교 전파를 위해 여러지역으로 사자와 설교자들을 파견했다고 하지만, 현재까지 이를 뒷받침하는 증거는 발견되지 않았다.[70]
불교 경전인 ''사만타파사디카''와 ''마하반사''는 빈두사라가 브라만교를 따랐다고 언급하며, 그를 "브라만나 밧토"(브라만 신자)라고 부른다.[71][72]
제국의 중심지인 마가다는 불교의 발상지이기도 했다. 아소카는 후기에 불교를 따랐다. 칼링가 전투 이후, 그는 팽창주의와 공격성을 버리고, ''아르타샤스트라''의 가혹한 규정을 포기했다. 아소카는 아들 마힌다와 딸 상가밋타가 이끄는 사절단을 스리랑카로 파견했고, 그곳의 왕 티사는 불교를 받아들이고 국교로 삼았다. 아소카는 서아시아, 그리스, 동남아시아에 많은 불교 사절단을 파견했으며, 수도원과 학교 건설과 제국 전역에서 불교 문헌의 출판을 의뢰했다. 그는 인도 전역에 산치와 마하보디 사원과 같은 8만 4천 개의 탑을 건립했으며, 아프가니스탄과 태국에서 불교의 인기를 높였다. 아소카는 수도 근처에서 인도와 남아시아 불교 교단의 제3차 불교 결집을 소집하는 데 도움을 주었고, 이 결집은 불교의 개혁과 확장에 많은 노력을 기울였다. 인도 상인들은 불교를 받아들이고 마우리아 제국 전역에 불교를 전파하는 데 큰 역할을 했다.[73]
마우리아 제국은 무엇보다도 불교와의 관계로 주목할 만하다. 아쇼카(Aśoka)가 불교를 열렬히 신봉한 것은 널리 알려져 있다. 그의 칙령에는 당시 주요 종교 집단으로 불교, 브라만교, 아지비카교, 자이나교가 언급되어 있다.
당시 종교인 중 가장 중요시된 것은 브라만(婆羅門)과 사문(沙門, 슈라마나/Śramaṇasa)이었다. 인도에서 브라만 계층의 보좌역이 항상 국왕의 보좌관이었던 것은 『실리론』이나 불교 경전의 기록에도 있으며, 국가 행사로서의 제사를 집행하는 입장이기도 했다.
브라만과 함께 언급되는 사문은 일반적으로 베다 경전의 권위를 인정하지 않는 종교인을 가리키는 말이며, 브라만교 이외의 종교 권위자들의 총칭이었다. 당시 불교와 자이나교의 수행자는 사문이라고 불렸다. 그리스인들에게는 브라만(브라흐마나스, Brāhmaṇas)과 사문(샤르마나스, Śramaṇas) 모두 철인이라는 계급으로 기록되어 있다.
하지만 마우리아 제국 시대, 종교인에 대한 통제는 매우 강력했던 것으로 생각되며, 그들은 면세 등의 특전이나 시주로서의 토지를 받는 경우는 분명 있었지만, 그리스인들의 기록에서처럼 초연한 존재였다고는 생각하기 어렵다.
마우리아 제국의 많은 왕들은 아쇼카를 비롯해 다샤라타(Daśaratha) 등도 다양한 교단에 대한 기증을 기록하고 있으며, 교단에 대한 국가로부터의 물질적·법적 보호가 매우 컸지만, 당시 "죽여서는 안 되는 자"로 여겨졌던 브라만조차도 빈번하게 사형의 대상이 되었고, 왕권에 의한 개입이 자주 이루어졌다.
10. 2. 자이나교
마우리아 제국에는 자이나교, 불교, 브라만교, 아지비카교 등 다양한 종교가 공존하였다.[225]국교는 없었으며, 다른 종교에 대한 박해도 없었다. 아소카는 모든 종교가 긍정적인 본질을 공유한다는 믿음에 기초하여 종교 간 관용과 이해를 장려했다.[225]
찬드라굽타 마우리아는 왕위에서 물러난 후 자이나교를 받아들였다.[66][67][68] 그는 왕좌와 물질적 소유를 포기하고 방황하는 자이나교 승려 그룹에 합류했으며, 카르나타카의 슈라바나벨라골라에서 자이나교의 엄격한 자기 정화 의식인 산타라 의식을 치루었다고 한다.[69]아소카의 손자인 삼프라티도 자이나교를 후원하였으며, 인도 전역에 125,000개의 데라사(자이나교 사원)들을 건설하였다.[70] 또한 삼프라티는 그리스, 페르시아와 중동 지역 등 외국에 사절들을 파견하여 자이나교를 전파하는 등 자이나교를 전폭적으로 후원하기도 했지만, 현재까지 이 분야에 대한 연구는 자세하게 이루어지진 않았다.[70]
마우리아 제국 시대 내내 브라만교는 중요한 종교였지만,[71][72] 마우리아 왕조는 비베다적인 마가다 지역에 뿌리를 두고 있었으며, 자이나교,[69]불교,[73] 아지비키즘을 선호했다. 정복된 쿠루-판찰라 지역에서 발전한 브라만교는 특권을 잃어 존재 자체가 위협받았고, 스스로를 "사회 정치적 이데올로기"로 변모시켜야만 했다. 이는 결국 원래 고향을 훨씬 넘어 영향력을 행사하게 되었고, 결과적으로 브라만 이데올로기, 지역 전통, 그리고 샤라만나 전통의 요소들이 융합된 힌두 합일이 나타났다.
10. 3. 불교
마우리아 제국에서 유행한 종교로는 자이나교, 불교, 브라만교, 아지비카교 등이 있었다.[226] 마우리아 제국에는 국교로 지정된 종교가 없었고 다른 종교를 박해하지도 않았기 때문에 수많은 종교들이 공존하였다. 특히 아소카는 모든 종교가 공통적이고 긍정적인 본질을 공유한다는 믿음에 기초하여 다른 종교에 대한 관용과 이해를 장려했다.[226]
> 자비로운 피야다시 왕은 모든 종교 교단들이 나의 영토들에서나 (자유롭게) 살기를 원한다. (바위 담마칙령 No.7)
> 지나친 자신의 교단에 대한 헌신 때문에 자신의 교단만 추켜세우는 사람은 누구나, 그리고 다른 교단을 비난하는 사람은 누구나, 그것은 다만 자신의 교단을 더욱 심하게 해치는 일이다.
> 그러므로 서로 알고 지내는 것은 바람직하며 다른 교단이 믿는 교리에 귀 기울이고 그것을 존중해야 한다. 자비로운 피야다시 왕은 모든 교단의 사람들이 다른 교단의 훌륭한 교리에 관해 잘 알게 되기를 바란다.
> 각자의 교단에 집착된 사람들에게 이것을 말해야 한다.: "자비로운 피야데시 왕은 보시나 존경은 모든 교단의 본질을 증진시키는 행위보다 중요한 것이라고 생각지 않는다." (바위 담마 칙령 No.12)
마우리아 제국의 중심이었던 마가다는 불교의 발상지였다.[73] 처음에 아소카는 브라만교를 숭앙했지만 나중에 불교로 개종하였다. 칼링가 전쟁 이후, 그는 세금 사용과 반란군에 대한 무력, 집중적 정책, 무자비한 조치의 사용에 관한 확장주의와 침략, 그리고 아르타샤스트라의 가혹한 통치 정책을 포기했다.[73] 아소카는 아들 마힌다와 딸 상가밋타가 이끄는 선교사들을 스리랑카로 파견하였고, 그곳의 왕 티사는 불교의 이상에 매료되어 불교를 받아들이고 국교로 삼았다. 아소카는 서아시아, 그리스 및 동남아시아에 많은 불교 사절단을 보냈고 수도원과 학교의 건설뿐만 아니라 제국에서의 불교 문학의 출판을 의뢰했다.[73] 그는 산치 및 마하보디 사원과 같이 인도 전역에 84,000개의 스투파를 지은 것으로 알려져 있으며 아프가니스탄, 태국 및 시베리아를 포함한 북아시아에서 불교의 인기를 높였다.[73] 아소카는 수도 근처에서 제3차 불교 결집 및 각종 남아시아 불교 집회를 소집하는데 도움을 주었다. 이 집회는 불교 종교의 개혁과 확장에 많은 노력을 기울였다. 인도 상인들은 불교를 받아 들였고 마우리아 제국에 불교를 전파하는데 큰 역할을 하였다.[73]
마우리아 제국 시대 내내 브라만교는 중요한 종교였지만, 마우리아 왕조는 비베다적인 마가다 지역에 뿌리를 두고 있었으며, 자이나교, 불교, 아지비키즘을 선호했다. 정복된 쿠루-판찰라 지역에서 발전한 브라만교는 특권을 잃어 존재 자체가 위협받았고, 스스로를 "사회 정치적 이데올로기"로 변모시켜야만 했다. 이는 결국 원래 고향을 훨씬 넘어 영향력을 행사하게 되었고, 결과적으로 브라만 이데올로기, 지역 전통, 그리고 샤라만나 전통의 요소들이 융합된 힌두 합일이 나타났다.
그리스 여행자 메가스테네스에 따르면 찬드라굽타 마우리아는 브라만 의식과 제사를 후원했다고 하나,[66][67][68] 12세기 자이나교 경전에 따르면 찬드라굽타 마우리아는 퇴위 후 자이나교를 따랐다. 그는 왕위와 물질적 소유를 포기하고 유랑하는 자이나 승려 집단에 합류했고, 마지막 날에는 슈라바나 벨골라(카르나타카 주)에서 고행적이지만 자기 정화적인 자이나교 의례인 산타라(단식으로 죽음을 맞이하는 행위)를 행했다고 한다. 하지만 "그의 증손자에 대한 이야기일 가능성도 있다"[69]고 한다. 아소카의 손자인 삼프라티는 자이나교를 후원했다. 삼프라티는 수하스틴과 같은 자이나 승려들의 가르침에 영향을 받았으며, 인도 전역에 12만 5천 개의 데라사르(자이나교 사원)을 건립했다고 한다. 그중 일부는 아직도 아메다바드, 비람감, 우자인, 팔리타나 등의 도시에서 발견된다. 아소카처럼 삼프라티도 자이나교의 전파를 위해 그리스, 페르시아, 중동으로 사자와 설교자들을 파견했다고 하지만, 현재까지 이를 뒷받침하는 증거는 발견되지 않았다.[70]
불교 경전인 ''사만타파사디카''와 ''마하반사''는 빈두사라가 브라만교를 따랐다고 언급하며, 그를 "브라만나 밧토"(브라만 신자)라고 부른다.[71][72]
당시 종교인 중 가장 중요시된 것은 브라만(婆羅門)과 사문(沙門, Śramaṇasa 슈라마나)이었다. 인도에서 브라만 계층의 보좌역이 항상 국왕의 보좌관이었던 것은 『실리론』이나 불교 경전의 기록에도 있으며, 국가 행사로서의 제사를 집행하는 입장이기도 했다.
브라만과 함께 언급되는 사문은 일반적으로 베다 경전의 권위를 인정하지 않는 종교인을 가리키는 말이며, 브라만교 이외의 종교 권위자들의 총칭이었다. 당시 불교와 자이나교의 수행자는 사문이라고 불렸다. 그리스인들에게는 브라만(브라흐마나스, Brāhmaṇas)과 사문(샤르마나스, Śramaṇas) 모두 철인이라는 계급으로 기록되어 있으며, 수는 가장 적지만 지위가 가장 높고 가장 큰 존경을 받았으며, 육체적으로 일할 필요가 없고, 다른 사람을 지배하지도 않고, 다른 사람에게 지배받지도 않는다고 한다.
하지만 마우리아 제국 시대, 종교인에 대한 통제는 매우 강력했던 것으로 생각되며, 그들은 면세 등의 특전이나 시주로서의 토지를 받는 경우는 분명 있었지만, 그리스인들의 기록에서처럼 초연한 존재였다고는 생각하기 어렵다.
마우리아 제국의 많은 왕들은 아쇼카를 비롯해 다샤라타(Daśaratha) 등도 다양한 교단에 대한 기증을 기록하고 있으며, 교단에 대한 국가로부터의 물질적·법적 보호가 매우 컸지만, 당시 "죽여서는 안 되는 자"로 여겨졌던 브라만조차도 빈번하게 사형의 대상이 되었고, 교의에도 왕권에 의한 개입이 자주 이루어졌다.
10. 4. 아지비카교
마우리아 제국에서는 자이나교, 불교, 브라만교, 아지비카교 등 다양한 종교가 공존했다.[227][228][229]국교는 없었으며, 아소카는 모든 종교가 긍정적인 본질을 공유한다고 믿고 종교 간 관용과 이해를 장려했다.[227]
아지비카교는 제2대 마우리아 황제빈두사라와 제4대 마우리아 황제 다사라타 마우리아가 신앙한 종교로 알려져 있다.[227] 빈두사라는 아지비카교 사원을 후원했고,[227] 아소카의 손자인 다사라타는 바라바르 석굴의 나가르주니 그룹에 속하는 세 개의 석굴(고피카, 바다티, 바피야)에 봉헌 비문을 남겼다.[228] 이 비문들은 다사라타를 "데바남피야"라고 칭하며, 석굴이 그의 즉위 직후 헌납되었다고 기록하고 있다.[229] 이는 기원전 230년경에도 아지비카교가 여전히 활발했으며, 불교가 당시 마우리아의 국교가 아니었음을 보여준다.[228]
바다티카 석굴 입구 위에 있는 아지비카교에 대한 다사라타 마우리아의 헌납 비문.
세 석굴 내부의 화강암 벽은 매우 고급스럽게 마감되어, 마우리아의 세련된 기술이 아소카 치세 이후에도 사라지지 않았음을 보여준다.[228]
다사라타(아소카의 손자)의 나가르주니 석굴 비문
한글 번역
브라흐미 문자로 쓰여진 프라크리트어 원문
고피카 석굴의 비문 : "고피카 석굴은 해와 달이 지속될 수 있는 피난처이며, 데바남피야(신들의 사랑을 받는) 다사라타가 그의 높이에서 왕좌에 이르기까지 가장 경건한 아지비카교도의 은신처로 만들었습니다."[115] 고피카 석굴의 입구에 있는 다사라타 마우리아 비문
11. 자연 보호 정책
마우리아 제국은 인도 역사상 최초로 통일된 정치 체제를 구축한 국가로, 숲과 그곳에 사는 생물, 그리고 동물상에 대한 명확한 정책을 가지고 있었다.[230][80] 마우리아인들은 숲을 중요한 자원으로 여겼으며, 그중에서도 전투 코끼리는 군사력에 필수적이었다.[231][81] 카우틸리아의 『아르타샤스트라』에는 "코끼리 숲의 수호자"와 같은 공무원의 책임이 명시되어 있으며, 코끼리를 죽이는 행위는 사형으로 다스려졌다.[231][81]
마우리아 제국은 목재와 가죽을 얻기 위한 사자와 호랑이를 보호하기 위해 별도의 숲을 지정하였고,[231] '동물 보호관'은 소를 방목할 수 있는 숲을 안전하게 만들기 위해 노력하였다. 전략적, 경제적 가치가 있는 산림 지역은 억제와 통제 제도를 도입하여 관리되었으며, 숲 부족들을 통제하기 위해 뇌물과 정치적 정복을 활용했다.[232][82]
아소카는 불교를 받아들인 후 통치 방식에 큰 변화를 가져왔다. 그는 동물을 보호하고 왕실 사냥을 포기했으며,[233] 세계 역사상 최초로 야생동물 보호 조치를 옹호한 통치자로 여겨진다.[233] 그는 석조 칙령에 동물 보호에 대한 규칙을 새겼는데,[233]아소카의 칙령은 많은 사람들이 동물 도살을 포기하고 왕의 모범을 따랐다고 선언한다.[233]
바위 담마 칙령 No.1에는 "생명 있는 것들은 제물로 바치기 위해 죽여서는 안 된다"라는 내용이 있으며,[268]돌기둥 담마칙령 No.5에서는 앵무새, 거위, 박쥐, 거북이 등 다양한 동물의 도살 금지, 수탉 거세 금지, 숲 방화 금지, 동물에게 다른 동물을 먹이로 주는 행위 금지 등을 명시하고 있다.[268] 아소카는 소비를 위한 동물의 도살을 줄이고, 일부 동물을 보호했으며, 동물에 대한 폭력 행위를 규탄했다.
그러나 아소카의 칙령은 실제 사건보다 통치자의 욕구를 더 반영한 것으로 보이며,[236][82] 왕실 사냥터에서 사슴을 밀렵하는 경우 벌금을 부과했다는 기록은 칙령 위반 사례가 존재했음을 보여준다.[236][82] 아소카의 법적 제한은 서민들의 관행과 상충되는 측면도 있었다.[236][82]
고대 문헌에는 찬드라굽타와 셀레우코스 1세가 조약 체결 후 선물을 교환했다는 기록이 있다. 예를 들어 찬드라굽타는 셀레우코스에게 여러 가지 최음제를 보냈다.[99]
아테나이오스의 ''향연의 소피스트들''에 따르면, 테오프라스토스는 어떤 장치들이 사람들을 더 애정적으로 만들기 위해 놀라운 효능을 가지고 있다고 말하며, 필라르쿠스는 인도의 왕인 산드라콧투스가 셀레우코스에게 보낸 선물 중 일부를 언급하며 그의 말을 확인한다고 한다. 그 선물들은 놀라운 애정을 낳는 매력처럼 작용하는 반면, 어떤 것들은 반대로 사랑을 없애는 것이었다.[99]
그의 아들 빈두사라 '아미트라가타'(적의 살해자)도 고대 문헌에 안티오쿠스 1세와 선물을 교환했다는 기록이 있다.[100]
아테나이오스의 ''향연의 소피스트들''에 따르면, 건포도는 모든 사람들에게 매우 인기가 많아서 인도의 왕인 아미트로카테스(빈두사라)조차 안티오쿠스에게 편지를 써서 (헤게산데르가 이 이야기를 전한다) 그에게 달콤한 포도주와 건포도, 그리고 소피스트를 사서 보내달라고 간청했고, 안티오쿠스는 그에게 답장을 써서 "건포도와 달콤한 포도주는 보내주겠지만, 소피스트는 그리스에서 판매하는 것이 불법이다"라고 했다.[100]
=== 제국의 설립 ===
헬레니즘 세계와의 관계는 마우리아 제국의 초창기부터 시작되었을 것이다. 플루타르코스는 찬드라굽타 마우리아가 알렉산드로스 3세를 북서쪽의 탁실라 방면에서 만났다고 주장하였다.[237]
플루타르코스 영웅전 62-4에 따르면, 산드로코투스는 어렸을 때 알렉산드로스를 만났고, 알렉산드로스가 자신의 저속함과 낮은 출생으로 인해 미움과 경멸을 받았기 때문에 알렉산드로스가 자신을 나라의 주인으로 삼는 것을 간신히 놓쳤다는 말을 종종 들었다고 한다.[238][237]
플루타르코스 62-4에 따르면, 산드로콧투스(찬드라굽타)는 젊은 시절 알렉산드로스 대왕을 직접 만났고, 후에 그는 알렉산드로스가 왕의 비열함과 천한 출신으로 인해 왕이 미움을 받고 경멸받았기에 간발의 차이로 그 나라를 정복하지 못했다고 자주 말했다고 전해진다.[84][83]
=== 북서인도 재정복(기원전 317년 ~ 기원전 316년) ===
찬드라굽타는 알렉산드로스 3세 사후 서쪽 펀자브 지배자인 에우다모스가 기원전 317년에 추방될 때까지, 또는 기원전 316년에 인더스강 유역의 그리스 식민지 총독 에기노르의 아들인 페이톤이 바빌론으로 출국할 때까지 그리스인 사트라프들과 싸워 북서부 인도를 점령하였다.[239]
유스티누스는 "알렉산드로스가 죽은 후 인도는 마치 노예의 짐을 흔드는 것처럼 그의 지사들을 암살했다. 이 해방자는 산드라코토스(Sandracottos)였지만, 왕위를 차지한 후 자신이 외국의 지배에서 해방한 바로 그 사람들을 억압했기 때문에 그는 승리 후 노예의 해방을 변화시켰다."라고 평했다.[85]
또한 유스티누스는 "나중에 알렉산드로스의 지사들과의 전쟁을 준비하던 중에 거대한 야생 코끼리가 그에게 다가가 길들인 듯 그를 등을 짊어지고 뛰어난 전사이자 전쟁 지도자가 되었다. 이렇게 왕권을 획득한 산드라코토스는 셀레우코스가 미래의 영광을 준비할 때 인도를 점령했다."라고 기록했다.[86]
찬드라굽타는 알렉산드로스 이후 남겨진 사트라프(서구 자료에서는 "태수"로 묘사됨)들과 싸우며, 이전에 그리스인들이 통치했던 북서 인도 지역을 점령했다.
=== 셀레우코스와의 충돌과 동맹 (기원전 305년) ===
마우리아 제국의 북서쪽 국경과 인접 국가들을 보여주는 지도.
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셀레우코스 1세 니카토르는 옛 알렉산드로스 제국의 아시아 지역 사트라프로, 기원전 305년까지 박트리아와 인더스강까지 동부 영토를 정복하고 자신의 권위 아래 두었다. 기원전 305년, 셀레우코스는 찬드라굽타 황제와 전쟁을 시작하였다.[241]
아피아노스는 다음과 같이 기록했다.
충돌에 대한 자세한 기록은 남아 있지 않지만, 셀레우코스는 인도 황제에게 패하여 영토를 정복하지 못하고, 오히려 이미 자신의 영토였던 많은 것을 넘겨주어야 했다. 그럼에도 불구하고, 셀레우코스와 찬드라굽타는 결국 합의에 도달했다. 스트라보에 따르면, 기원전 305년에 체결된 조약을 통해 셀레우코스는 동부 아프가니스탄과 발루치스탄을 포함한 여러 영토를 찬드라굽타에게 양도했다.
기원전 303년, 찬드라굽타와 셀레우코스는 평화 조약과 혼인 동맹을 맺었다. 찬드라굽타는 광대한 영토를 얻었고, 그 대가로 셀레우코스에게 전투 코끼리 500마리를 제공했다.[92][93][94][95] 이는 기원전 301년 이프소스 전투에서 결정적인 역할을 한 군사적 자산이었다.[242][243][244][245] 이 조약 외에도 셀레우코스는 메가스테네스를 찬드라굽타에게, 그리고 나중에는 데이마코스를 그의 아들 빈두사라에게 파탈리푸트라(현재 비하르주 파트나)에 있는 마우리아 궁정으로 사절로 파견했다. 후에 프톨레마이오스 왕국의 파라오이자 아소카와 동시대 인물인 프톨레마이오스 2세는 디오니시우스라는 대사를 마우리아 궁정에 보낸 것으로 플리니우스에 의해 기록되었다.[96]
주류 학계는 찬드라굽타가 힌두쿠시산맥, 현재의 아프가니스탄, 파키스탄의 발루치스탄주를 포함하여 인더스 강 서쪽의 광대한 영토를 얻었다고 주장한다.[97][98] 고고학적으로는 아소카의 칙령 비문과 같은 마우리아 측의 구체적인 표시로는 아프가니스탄 남부의 칸다하르까지 차지하였다고 알려져 있다.
아피아노스와 유니아누스 유스티누스는 다음과 같이 기록했다.
"에피가미아 조약"은 그리스인과 인도인 간의 합법적인 결혼이 왕조 통치자나 일반인 또는 둘 사이에서 발생했는지는 확실하지 않지만 적어도 국가적인 차원에서는 인정되었음을 의미한다.
또한 고전적인 문헌에서는 그들의 조약에 따라 찬드라굽타가 다양한 최음제를 셀레우코스에게 보냈을 때와 같이 찬드라굽타와 셀레우코스가 선물을 교환했다고 기록하였다.
그의 아들 빈두사라 '아미트라가타'(적의 학살자)는 또한 안티오쿠스 1세와 선물을 교환한 것으로 고전 문헌에 기록되어 있다.
=== 인도의 그리스인 거주민 ===
아소카의 치세에 상당한 수의 영향력 있는 그리스인 주민들이 인도 아대륙의 북서쪽에 거주하였으며, 이는 아마도 알렉산드로스 3세의 인더스 강 정복의 잔재일 가능성이 있다. 아소카의 바위 칙령의 일부는 그리스어로 새겨져 있다. 아소카는 자신의 통치하에 있는 그리스인이 불교로 개종했다고 주장한다.[268]
"마찬가지로 여기, 왕의 영토에서는 즉 요나 사람들, 캄보자, 나바카, 나바판디, 보자, 피티니카, 안드라, 그리고 풀리다 사람들 사이에서, 이 모든 곳에서 사람들은 자비로운 왕의 담마의 가르침을 따르고 있다" (바위 담마칙령 Nb13)
"전에는 담마마하마타(법대관)가 없었다. 내가 왕위에 오른지 13년이 되었을 때에, 그들을 처음으로 임명하였다. 그들은 모든 종교 교단의 수행자들 사이에서 담마를 수립하기 위해, 담마를 증진시키기 위해, 그리고 담마에 헌신하는 사람들 즉 야바나, 캄보자, 간다라, 라스티카, 피티나카 사람들 사이에서도 그리고 서방 변경인 아파란타에 사는 사람들 사이에서도 그들의 복지와 행복을 위해 일한다. 담마마하마타는 하인과 귀족, 브라만과 장자들, 가난한 사람과 노인들, 담마에 헌신하는 사람들 사이에서 이들의 삶의 어려움을 제거하고, 복지와 행복을 얻기 하기 위해 일한다." (바위 담마칙령 Nb5)
칙령 13의 일부가 그리스어로 발견되었으며 그리스어와 아람어로 작성된 완전한 칙령이 칸다하르에서 발견되었다. 정교한 철학적 용어를 사용하며 높은 수준의 고전 그리스어로 작성된 이 칙령에서 아소카는 프라크리트어로 작성된 다른 칙령에 쓰여져 있는 "다르마"를 번역할 그리스어 단어로 신앙심을 의미하는 '''에우세베이아'''(εὐσέβειαgrc)를 사용하였다.
"10년의 재위 기간이 흐르고 피야다시(아소카) 왕은 신앙심(εὐσέβεια, 에우세베이아)을 사람들에게 전파하였다. 그리고 이 순간부터 그는 사람들을 더 경건하게 만들었고 모든 것이 전 세계에서 번성하였다. 그리고 왕은 살아있는 존재를 (죽이는) 것을 삼가고, 다른 사람들과 왕의 사냥꾼과 어부들은 사냥을 그만두었다. 그리고 만약 어떤 사람들이 부절제했다면, 그들은 그들의 부절제한 힘을 버렸다. 아버지와 어머니, 장로들에게 순종하고 미래에도 과거와는 반대로 행동하면 더 잘하고 더 행복하게 살 것이다." (G.P. 카라텔리의 번역)
아소카의 칸다하르 칙령(Kandahar Edict of Ashoka). 칸다하르에서 발견된 아소카 왕의 2개 국어 칙령(그리스어와 아람어) 카불 박물관 소장.(번역은 이미지 설명 페이지 참조.)
아소카는 자신이 복지를 전파하기 위해 지중해까지 헬레니즘 세계의 왕들과 인도 전역의 사람들에게 사절단과 약초를 보냈다고 설명하면서 그가 말하는 '다르마'가 모든 영토에서도 이루어졌다고 주장했다. 그는 칙령에서 알렉산드로스 대왕의 정복 사업을 계승한 당시의 헬레니즘 통치자들을 박트리아에서 그리스, 북아프리카에 이르기까지 모두 파악하고 그 이름을 열거하였으며, 그들을 '다르마의 수혜자'로 불렀다. 이는 당시 아소카가 현지 지역에 대한 정세를 분명하게 파악하고 있었음을 보여준다.[252][253][254]
{{quote|자비로운 왕은 담마에 의한 정복을 가장 훌륭한 정복이라고 생각한다. 자비로운 왕은 그의 영토에서뿐만 아니라 국경 지방의 사람들과 심지어는 6백 요자나(yojana) 거리만큼 멀리 떨어져 있는 모든 나라 사람들에게서도 이런 담마에 의한 정복을 성취해 왔다. 그 나라들은 암티요카라는 이름의 요나 왕과 암티요카의 영토 그 너머의 땅에 사는 투라마야, 앙티키니, 마카, 그리고 알리카수다라라는 이름의 네 왕들의 나라이다. 그리고 남쪽으로는 초다(Cholas)[255], 판디아(Pandyas)[256], 그리고 탕바팡니(Tamraparni)[257] 나라만큼 멀리까지이다.
|바위 담마 칙령 No.13.[258]}}
600 요자나의 거리(4,800 ~ 6,000 마일)는 대략 인도와 그리스 사이의 거리에 해당한다.[251]
아소카 석주에서 안티오코스는 ''"Amtiyoge nama Yona-raja"''("안티오코스라는 이름의 그리스 왕"이라는 뜻이다)라고 불리는데, 그 밖에 네 명의 다른 군주들은 비문에서 ''"param ca tena Atiyogena cature 4 rajani Tulamaye nama Amtekine nama Makā nama Alikasudaro nama"'' ("그리고 안티오코스 너머, 네 명의 군주들 즉 프톨레마이오스라는 이름의, 안티고노스라는 이름의, 마가스라는 이름의, 알렉산드로스라는 이름의").[259]로 표기되고 있다.
'''암티야카(Amtiyaka)''' (𑀅𑀁𑀢𑀺𑀬𑀓)/암티요가(Amtiyoga, 𑀅𑀁𑀢𑀺10px|10px]]𑀕) - 시리아의 왕 안티오코스 2세(기원전 261년–246년)를 일컫는 말로, 기원전 305년부터 250년까지 시리아 동쪽에 존속했던 셀레우코스 제국을 다스렸던, 아소카의 직접적인 이웃이었다.[251][260]
'''투라마야(Tulamāya)''' (𑀢𑀼𑀭𑀫𑀸𑀬) - 이집트의 파라오 프톨레마이오스 2세(기원전 285년–247년)로, 알렉산드로스 1세의 장군이었던 프톨레마이오스 1세가 이집트에 세운 왕조의 왕이다.[251][260]
'''암티키니(Amtekina)''' (𑀅𑀁𑀢𑁂𑀓𑀺𑀦) - 마케도니아의 왕 안티고노스 2세 고나타스(기원전 278년–239년)를 가리킨다.[251][260]
'''마카(Makā)''' (𑀫𑀓𑀸) - 키레네의 왕 키레네의 마가스(기원전 300–258)를 가리킨다.[251][260]
'''알리카수다라(Alikyaṣadala)''' (𑀅𑀁𑀮𑀺10px|10px]]𑀱𑀤𑀮) - 알렉산드로스 2세 에페이로스(기원전 272년–258년)를 가리킨다.[251][260]
아소카의 바위 담마 칙령 13호에 언급된 모든 왕들은 유명한 헬레니즘 통치자들로서 아소카와 동시대에 해당한다.[251][261]
그리스측의 기록에는 아소카 대제가 그의 석주 속 비문에서 밝힌 바와 같이 그리스 방면으로 파견된 이들 특사단(법대관)이 실제로 받아들여졌는지, 아니면 헬레니즘 세계에 어느 정도의 영향을 끼쳤는지는 명확하지 않다. 그러나 그리스 문자와 그리스 철학적 언어로 된 칙령의 존재는 칸다하르에 존재했던 헬레니즘 공동체가 고도의 정교함을 지녔으며, 그리스 지식인과 인도 사상 사이에 진정한 의사소통이 이루어졌음을 증명한다.[262][263] 프랑스의 그리스 및 이집트사 학자 루이스 로버트(Louis Robert)는 인도 문화에 매우 익숙했던 칸다하르 지역의 그리스 교민들이 셀레우키아, 안티오키아, 알렉산드리아, 펠라 또는 키레네에서 차례로 인도 사상을 지중해 세계의 헬레니즘 철학계에 전달했을 가능성이 상당히 높다고 하였다.[115] 그는 아소카의 바위 담마 칙령 제13호에 따라 서부 헬레니즘 지역으로 파견된 유명한 아소카의 전법 사절단이 그 사행 임무를 수행할 충분한 능력을 가진 칸다하르의 그리스인 교민과 칸다하르 주민으로 이루어져 있었다고 주장하였다.[263]
또한 아소카는 인간과 동물을 위한 약초의 개발을 장려하였다.
{{quote|자비로운 피야다시 왕의 왕국 어디에서나 마찬가지로 국경 너머 사람들에게도, 즉 초다(Chodas), 판디아(Pandyas), 사티야푸타(Satiyaputa)[264][265] 케랄라푸타(Kelalaputa),[266][267] 그리고 저 멀리는 탐라파르니(Tamraparni)까지, 그리고 암티요카라고 부르는 야바나 왕에게까지, 그리고 암티요카 왕의 이웃 왕들에게까지, 어디든지 자비로운 피야다시 왕은 두 가지 종류의 의료 진료소를 설립하였다. 사람을 위한 의료 진료소와 동물을 위한 의료 진료소이다.
사람과 동물에게 적합한 약초를 구할 수 없는 곳은 어디든지 약초를 가져다가 심도록 하였다. 어디든지 약초 뿌리나 약초 열매를 구할 수 없는 곳은 그것들을 가져다가 심도록 하였다. 사람과 동물들의 이익을 위해 길을 따라 우물을 파고 나무를 심게 하였다. (바위 담마칙령 No. 2)[268]}}
달르마락시타와 같은 아소카의 사절 중 일부는 팔리어 문헌에서 불교 개종에 적극적인 그리스인("요나") 승려로 묘사되기 때문에 인도의 그리스인은 불교 전파에 적극적인 역할을 한 것으로 추정된다.(XII 마하밤사[269]).
또한 아쇼카왕의 칙령에서 아쇼카는 당시 헬레니즘 왕들을 불교 포교의 대상으로 언급하지만, 이 사건에 대한 서구 역사 기록은 남아 있지 않다.
인도의 그리스인들은 불교 전파에 적극적인 역할을 한 것으로 보이는데, 달르마락시타와 같은 아쇼카의 사절 중 일부는 팔리 자료에서 불교 포교에 종사하는 그리스("요나") 불교 승려로 묘사되어 있다(마하वं사, XII[103]).
=== 수바가세나와 안티오코스 3세 (기원전 206년) ===
셀레우코스 제국의 바실레우스 안티오코스 3세는 박트리아에서 에우티데무스와 평화 조약을 맺은 후, 기원전 206년에 인도로 방문하여 그곳에서 인도 왕과의 우정을 회복했다고 한다.
안티오코스/Ἀντίoχoςgrc는 코카서스를 건너 인도로 내려와 인도인의 왕 소파가세누스(수바가세나)와의 우정을 회복했고 더 많은 코끼리를 받아 총 150마리로 충원한 후 그는 자신의 군대를 이끌고 회군하였으며, 소파가세누스가 그에게 주기로 약속한 보물을 가져오는 일을 키지쿠스의 안드로스테네스에게 맡겼다.[104]
=== 데메트리오스 1세의 마우리아 침공 (기원전 185년) ===
기원전 185년, 인도 북서부(현대 아프가니스탄과 파키스탄의 일부)는 그리스-박트리아 국왕 데메트리오스(다르마미타)에게 점령되었고, 이어서 푸시야미트라 숭가 장군이 마우리아 왕조를 전복시켰다. 마우리아는 그리스와 외교 동맹을 맺었으며 그리스-박트리아인에 의해 동맹국으로 간주되었을 가능성이 있다. 스리랑카 승려 바드라에 따르면 브리하드라타는 데메트리오스의 딸인 베레니사(팔리어 문헌에서 수바른나키시라는 이름으로 등장함)와 결혼하였다고 한다.[270] 이렇게 마우리아와 우호적인 관계를 유지하던 그리스-박트리아 왕국이 마우리아를 침공한 이유는 불명이다. 다만 그리스-박트리아가 인도의 그리스인들을 보호하기 위한 목적으로 마우리아를 침공했을 가능성은 있다. 데메트리오스는 카불 계곡과 펀자브 일부 지역을 자신의 영토로 삼았으나 곧 박트리아로 돌아가 유크라티데스 1세로 추정되는 세력과 치열한 전투를 벌여야 했다.[271]
파탈리푸트라의 야바나 침공설은 유가 푸라나에 기반을 두고 있으며, 예언서에 기록된 경전은 다르마미타 왕의 원정에 대해 다음과 같이 설명하고 있다.
# 그런 다음, 사악하고 용감한 야바나들은 사게타와 판찰라, 마투라를 걸쳐 쿠수마드바자(파탈리푸트라)에 도달할 것이다.
# 그런 다음, 푸슈파푸라(파탈리푸트라)에 도달하고 그 유명한 진흙(성벽)이 무너지면 모든 영역이 무질서해질 것이며 이는 의심의 여지가 없다.
# 그런 다음, 마침내 나무로 된 무기로 이루어진 대전쟁이 발생할 것이며, 그곳에는 가장 사악하고 불명예스럽고 불의한 사람들이 있을 것이다.
: 유가 푸라나[272][273]
=== 아누라다푸라 왕국과의 관계 ===
기원전 3세기 스리랑카의 아누라다푸라 왕국에 데바남피야 티샤 왕이 집권하던 시절, 아소카 황제의 아들이자 상좌부 불교의 장로인 마힌다가 아소카의 명령으로 스리랑카를 방문하면서 스리랑카에 불교가 포교되었다.[274] 데바남피야 티샤 왕은 바로 불교에 귀의하였으며, 아누라다푸라에 마힌다 장로를 위한 대승원을 세웠는데, 이것이 바로 훗날 대사파의 기원이 되었다.[274] 대사의 창건은 상좌부 불교 역사에서 가장 중요한 역사적 사건이다.[274] 현재의 남방 상좌부 불교 모두가 마힌다의 대사 창건에 그 기원을 두고 있다.[274]
=== 타밀라캄 왕국들과의 관계 ===
남인도의 타밀라캄 지역은 판디아, 체라, 촐라 등의 타밀 왕국들이 위치한 곳으로, 인도 대부분을 정복한 마우리아 제국이 정복하지 못한 유일한 지역이었다. 상감 문학의 타밀 시인 마물라나르는 마우리아 군대가 카르나타카 군대를 이용해 데칸고원 남부를 침공했으며, 바두가르
12. 1. 헬레니즘 세계와의 관계
고대 문헌에는 찬드라굽타와 셀레우코스 1세가 조약 체결 후 선물을 교환했다는 기록이 있다. 예를 들어 찬드라굽타는 셀레우코스에게 여러 가지 최음제를 보냈다.[99]
아테나이오스의 ''향연의 소피스트들''에 따르면, 테오프라스토스는 어떤 장치들이 사람들을 더 애정적으로 만들기 위해 놀라운 효능을 가지고 있다고 말하며, 필라르쿠스는 인도의 왕인 산드라콧투스가 셀레우코스에게 보낸 선물 중 일부를 언급하며 그의 말을 확인한다고 한다. 그 선물들은 놀라운 애정을 낳는 매력처럼 작용하는 반면, 어떤 것들은 반대로 사랑을 없애는 것이었다.[99]
그의 아들 빈두사라 '아미트라가타'(적의 살해자)도 고대 문헌에 안티오쿠스 1세와 선물을 교환했다는 기록이 있다.[100]
아테나이오스의 ''향연의 소피스트들''에 따르면, 건포도는 모든 사람들에게 매우 인기가 많아서 인도의 왕인 아미트로카테스(빈두사라)조차 안티오쿠스에게 편지를 써서 (헤게산데르가 이 이야기를 전한다) 그에게 달콤한 포도주와 건포도, 그리고 소피스트를 사서 보내달라고 간청했고, 안티오쿠스는 그에게 답장을 써서 "건포도와 달콤한 포도주는 보내주겠지만, 소피스트는 그리스에서 판매하는 것이 불법이다"라고 했다.[100]
12. 1. 1. 제국의 설립
헬레니즘 세계와의 관계는 마우리아 제국의 초창기부터 시작되었을 것이다. 플루타르코스는 찬드라굽타 마우리아가 알렉산드로스 3세를 북서쪽의 탁실라 방면에서 만났다고 주장하였다.[237]
플루타르코스 영웅전 62-4에 따르면, 산드로코투스는 어렸을 때 알렉산드로스를 만났고, 알렉산드로스가 자신의 저속함과 낮은 출생으로 인해 미움과 경멸을 받았기 때문에 알렉산드로스가 자신을 나라의 주인으로 삼는 것을 간신히 놓쳤다는 말을 종종 들었다고 한다.[238][237]
플루타르코스 62-4에 따르면, 산드로콧투스(찬드라굽타)는 젊은 시절 알렉산드로스 대왕을 직접 만났고, 후에 그는 알렉산드로스가 왕의 비열함과 천한 출신으로 인해 왕이 미움을 받고 경멸받았기에 간발의 차이로 그 나라를 정복하지 못했다고 자주 말했다고 전해진다.[84][83]
12. 1. 2. 북서인도 재정복(기원전 317년 ~ 기원전 316년)
찬드라굽타는 알렉산드로스 3세 사후 서쪽 펀자브 지배자인 에우다모스가 기원전 317년에 추방될 때까지, 또는 기원전 316년에 인더스강 유역의 그리스 식민지 총독 에기노르의 아들인 페이톤이 바빌론으로 출국할 때까지 그리스인 사트라프들과 싸워 북서부 인도를 점령하였다.[239]
유스티누스는 "알렉산드로스가 죽은 후 인도는 마치 노예의 짐을 흔드는 것처럼 그의 지사들을 암살했다. 이 해방자는 산드라코토스(Sandracottos)였지만, 왕위를 차지한 후 자신이 외국의 지배에서 해방한 바로 그 사람들을 억압했기 때문에 그는 승리 후 노예의 해방을 변화시켰다."라고 평했다.[85]
또한 유스티누스는 "나중에 알렉산드로스의 지사들과의 전쟁을 준비하던 중에 거대한 야생 코끼리가 그에게 다가가 길들인 듯 그를 등을 짊어지고 뛰어난 전사이자 전쟁 지도자가 되었다. 이렇게 왕권을 획득한 산드라코토스는 셀레우코스가 미래의 영광을 준비할 때 인도를 점령했다."라고 기록했다.[86]
찬드라굽타는 알렉산드로스 이후 남겨진 사트라프(서구 자료에서는 "태수"로 묘사됨)들과 싸우며, 이전에 그리스인들이 통치했던 북서 인도 지역을 점령했다.
12. 1. 3. 셀레우코스와의 충돌과 동맹 (기원전 305년)
셀레우코스 1세 니카토르는 옛 알렉산드로스 제국의 아시아 지역 사트라프로, 기원전 305년까지 박트리아와 인더스강까지 동부 영토를 정복하고 자신의 권위 아래 두었다. 기원전 305년, 셀레우코스는 찬드라굽타 황제와 전쟁을 시작하였다.[241]
아피아노스는 다음과 같이 기록했다.
충돌에 대한 자세한 기록은 남아 있지 않지만, 셀레우코스는 인도 황제에게 패하여 영토를 정복하지 못하고, 오히려 이미 자신의 영토였던 많은 것을 넘겨주어야 했다. 그럼에도 불구하고, 셀레우코스와 찬드라굽타는 결국 합의에 도달했다. 스트라보에 따르면, 기원전 305년에 체결된 조약을 통해 셀레우코스는 동부 아프가니스탄과 발루치스탄을 포함한 여러 영토를 찬드라굽타에게 양도했다.
기원전 303년, 찬드라굽타와 셀레우코스는 평화 조약과 혼인 동맹을 맺었다. 찬드라굽타는 광대한 영토를 얻었고, 그 대가로 셀레우코스에게 전투 코끼리 500마리를 제공했다.[92][93][94][95] 이는 기원전 301년 이프소스 전투에서 결정적인 역할을 한 군사적 자산이었다.[242][243][244][245] 이 조약 외에도 셀레우코스는 메가스테네스를 찬드라굽타에게, 그리고 나중에는 데이마코스를 그의 아들 빈두사라에게 파탈리푸트라(현재 비하르주 파트나)에 있는 마우리아 궁정으로 사절로 파견했다. 후에 프톨레마이오스 왕국의 파라오이자 아소카와 동시대 인물인 프톨레마이오스 2세는 디오니시우스라는 대사를 마우리아 궁정에 보낸 것으로 플리니우스에 의해 기록되었다.[96]
주류 학계는 찬드라굽타가 힌두쿠시산맥, 현재의 아프가니스탄, 파키스탄의 발루치스탄주를 포함하여 인더스 강 서쪽의 광대한 영토를 얻었다고 주장한다.[97][98] 고고학적으로는 아소카의 칙령 비문과 같은 마우리아 측의 구체적인 표시로는 아프가니스탄 남부의 칸다하르까지 차지하였다고 알려져 있다.
아피아노스와 유니아누스 유스티누스는 다음과 같이 기록했다.
"에피가미아 조약"은 그리스인과 인도인 간의 합법적인 결혼이 왕조 통치자나 일반인 또는 둘 사이에서 발생했는지는 확실하지 않지만 적어도 국가적인 차원에서는 인정되었음을 의미한다.
또한 고전적인 문헌에서는 그들의 조약에 따라 찬드라굽타가 다양한 최음제를 셀레우코스에게 보냈을 때와 같이 찬드라굽타와 셀레우코스가 선물을 교환했다고 기록하였다.
그의 아들 빈두사라 '아미트라가타'(적의 학살자)는 또한 안티오쿠스 1세와 선물을 교환한 것으로 고전 문헌에 기록되어 있다.
12. 1. 4. 인도의 그리스인 거주민
아소카의 치세에 상당한 수의 영향력 있는 그리스인 주민들이 인도 아대륙의 북서쪽에 거주하였으며, 이는 아마도 알렉산드로스 3세의 인더스 강 정복의 잔재일 가능성이 있다. 아소카의 바위 칙령의 일부는 그리스어로 새겨져 있다. 아소카는 자신의 통치하에 있는 그리스인이 불교로 개종했다고 주장한다.[268]
"마찬가지로 여기, 왕의 영토에서는 즉 요나 사람들, 캄보자, 나바카, 나바판디, 보자, 피티니카, 안드라, 그리고 풀리다 사람들 사이에서, 이 모든 곳에서 사람들은 자비로운 왕의 담마의 가르침을 따르고 있다" (바위 담마칙령 Nb13)
"전에는 담마마하마타(법대관)가 없었다. 내가 왕위에 오른지 13년이 되었을 때에, 그들을 처음으로 임명하였다. 그들은 모든 종교 교단의 수행자들 사이에서 담마를 수립하기 위해, 담마를 증진시키기 위해, 그리고 담마에 헌신하는 사람들 즉 야바나, 캄보자, 간다라, 라스티카, 피티나카 사람들 사이에서도 그리고 서방 변경인 아파란타에 사는 사람들 사이에서도 그들의 복지와 행복을 위해 일한다. 담마마하마타는 하인과 귀족, 브라만과 장자들, 가난한 사람과 노인들, 담마에 헌신하는 사람들 사이에서 이들의 삶의 어려움을 제거하고, 복지와 행복을 얻기 하기 위해 일한다." (바위 담마칙령 Nb5)
칙령 13의 일부가 그리스어로 발견되었으며 그리스어와 아람어로 작성된 완전한 칙령이 칸다하르에서 발견되었다. 정교한 철학적 용어를 사용하며 높은 수준의 고전 그리스어로 작성된 이 칙령에서 아소카는 프라크리트어로 작성된 다른 칙령에 쓰여져 있는 "다르마"를 번역할 그리스어 단어로 신앙심을 의미하는 '''에우세베이아'''(εὐσέβειαgrc)를 사용하였다.
"10년의 재위 기간이 흐르고 피야다시(아소카) 왕은 신앙심(εὐσέβεια, 에우세베이아)을 사람들에게 전파하였다. 그리고 이 순간부터 그는 사람들을 더 경건하게 만들었고 모든 것이 전 세계에서 번성하였다. 그리고 왕은 살아있는 존재를 (죽이는) 것을 삼가고, 다른 사람들과 왕의 사냥꾼과 어부들은 사냥을 그만두었다. 그리고 만약 어떤 사람들이 부절제했다면, 그들은 그들의 부절제한 힘을 버렸다. 아버지와 어머니, 장로들에게 순종하고 미래에도 과거와는 반대로 행동하면 더 잘하고 더 행복하게 살 것이다." (G.P. 카라텔리의 번역)
아소카는 자신이 복지를 전파하기 위해 지중해까지 헬레니즘 세계의 왕들과 인도 전역의 사람들에게 사절단과 약초를 보냈다고 설명하면서 그가 말하는 '다르마'가 모든 영토에서도 이루어졌다고 주장했다. 그는 칙령에서 알렉산드로스 대왕의 정복 사업을 계승한 당시의 헬레니즘 통치자들을 박트리아에서 그리스, 북아프리카에 이르기까지 모두 파악하고 그 이름을 열거하였으며, 그들을 '다르마의 수혜자'로 불렀다. 이는 당시 아소카가 현지 지역에 대한 정세를 분명하게 파악하고 있었음을 보여준다.[252][253][254]
{{quote|자비로운 왕은 담마에 의한 정복을 가장 훌륭한 정복이라고 생각한다. 자비로운 왕은 그의 영토에서뿐만 아니라 국경 지방의 사람들과 심지어는 6백 요자나(yojana) 거리만큼 멀리 떨어져 있는 모든 나라 사람들에게서도 이런 담마에 의한 정복을 성취해 왔다. 그 나라들은 암티요카라는 이름의 요나 왕과 암티요카의 영토 그 너머의 땅에 사는 투라마야, 앙티키니, 마카, 그리고 알리카수다라라는 이름의 네 왕들의 나라이다. 그리고 남쪽으로는 초다(Cholas)[255], 판디아(Pandyas)[256], 그리고 탕바팡니(Tamraparni)[257] 나라만큼 멀리까지이다.
|바위 담마 칙령 No.13.[258]}}
600 요자나의 거리(4,800 ~ 6,000 마일)는 대략 인도와 그리스 사이의 거리에 해당한다.[251]
아소카 석주에서 안티오코스는 ''"Amtiyoge nama Yona-raja"''("안티오코스라는 이름의 그리스 왕"이라는 뜻이다)라고 불리는데, 그 밖에 네 명의 다른 군주들은 비문에서 ''"param ca tena Atiyogena cature 4 rajani Tulamaye nama Amtekine nama Makā nama Alikasudaro nama"'' ("그리고 안티오코스 너머, 네 명의 군주들 즉 프톨레마이오스라는 이름의, 안티고노스라는 이름의, 마가스라는 이름의, 알렉산드로스라는 이름의").[259]로 표기되고 있다.
'''암티야카(Amtiyaka)''' (𑀅𑀁𑀢𑀺𑀬𑀓)/암티요가(Amtiyoga, 𑀅𑀁𑀢𑀺|10px]]𑀕) - 시리아의 왕 안티오코스 2세(기원전 261년–246년)를 일컫는 말로, 기원전 305년부터 250년까지 시리아 동쪽에 존속했던 셀레우코스 제국을 다스렸던, 아소카의 직접적인 이웃이었다.[251][260]
'''투라마야(Tulamāya)''' (𑀢𑀼𑀭𑀫𑀸𑀬) - 이집트의 파라오 프톨레마이오스 2세(기원전 285년–247년)로, 알렉산드로스 1세의 장군이었던 프톨레마이오스 1세가 이집트에 세운 왕조의 왕이다.[251][260]
'''암티키니(Amtekina)''' (𑀅𑀁𑀢𑁂𑀓𑀺𑀦) - 마케도니아의 왕 안티고노스 2세 고나타스(기원전 278년–239년)를 가리킨다.[251][260]
'''마카(Makā)''' (𑀫𑀓𑀸) - 키레네의 왕 키레네의 마가스(기원전 300–258)를 가리킨다.[251][260]
'''알리카수다라(Alikyaṣadala)''' (𑀅𑀁𑀮𑀺|10px]]𑀱𑀤𑀮) - 알렉산드로스 2세 에페이로스(기원전 272년–258년)를 가리킨다.[251][260]
아소카의 바위 담마 칙령 13호에 언급된 모든 왕들은 유명한 헬레니즘 통치자들로서 아소카와 동시대에 해당한다.[251][261]
그리스측의 기록에는 아소카 대제가 그의 석주 속 비문에서 밝힌 바와 같이 그리스 방면으로 파견된 이들 특사단(법대관)이 실제로 받아들여졌는지, 아니면 헬레니즘 세계에 어느 정도의 영향을 끼쳤는지는 명확하지 않다. 그러나 그리스 문자와 그리스 철학적 언어로 된 칙령의 존재는 칸다하르에 존재했던 헬레니즘 공동체가 고도의 정교함을 지녔으며, 그리스 지식인과 인도 사상 사이에 진정한 의사소통이 이루어졌음을 증명한다.[262][263] 프랑스의 그리스 및 이집트사 학자 루이스 로버트(Louis Robert)는 인도 문화에 매우 익숙했던 칸다하르 지역의 그리스 교민들이 셀레우키아, 안티오키아, 알렉산드리아, 펠라 또는 키레네에서 차례로 인도 사상을 지중해 세계의 헬레니즘 철학계에 전달했을 가능성이 상당히 높다고 하였다.[115] 그는 아소카의 바위 담마 칙령 제13호에 따라 서부 헬레니즘 지역으로 파견된 유명한 아소카의 전법 사절단이 그 사행 임무를 수행할 충분한 능력을 가진 칸다하르의 그리스인 교민과 칸다하르 주민으로 이루어져 있었다고 주장하였다.[263]
또한 아소카는 인간과 동물을 위한 약초의 개발을 장려하였다.
{{quote|자비로운 피야다시 왕의 왕국 어디에서나 마찬가지로 국경 너머 사람들에게도, 즉 초다(Chodas), 판디아(Pandyas), 사티야푸타(Satiyaputa)[264][265] 케랄라푸타(Kelalaputa),[266][267] 그리고 저 멀리는 탐라파르니(Tamraparni)까지, 그리고 암티요카라고 부르는 야바나 왕에게까지, 그리고 암티요카 왕의 이웃 왕들에게까지, 어디든지 자비로운 피야다시 왕은 두 가지 종류의 의료 진료소를 설립하였다. 사람을 위한 의료 진료소와 동물을 위한 의료 진료소이다.
사람과 동물에게 적합한 약초를 구할 수 없는 곳은 어디든지 약초를 가져다가 심도록 하였다. 어디든지 약초 뿌리나 약초 열매를 구할 수 없는 곳은 그것들을 가져다가 심도록 하였다. 사람과 동물들의 이익을 위해 길을 따라 우물을 파고 나무를 심게 하였다. (바위 담마칙령 No. 2)[268]}}
달르마락시타와 같은 아소카의 사절 중 일부는 팔리어 문헌에서 불교 개종에 적극적인 그리스인("요나") 승려로 묘사되기 때문에 인도의 그리스인은 불교 전파에 적극적인 역할을 한 것으로 추정된다.(XII 마하밤사[269]).
또한 아쇼카왕의 칙령에서 아쇼카는 당시 헬레니즘 왕들을 불교 포교의 대상으로 언급하지만, 이 사건에 대한 서구 역사 기록은 남아 있지 않다.
인도의 그리스인들은 불교 전파에 적극적인 역할을 한 것으로 보이는데, 달르마락시타와 같은 아쇼카의 사절 중 일부는 팔리 자료에서 불교 포교에 종사하는 그리스("요나") 불교 승려로 묘사되어 있다(마하वं사, XII[103]).
12. 1. 6. 수바가세나와 안티오코스 3세 (기원전 206년)
셀레우코스 제국의 바실레우스 안티오코스 3세는 박트리아에서 에우티데무스와 평화 조약을 맺은 후, 기원전 206년에 인도로 방문하여 그곳에서 인도 왕과의 우정을 회복했다고 한다.
안티오코스/Ἀντίoχoςgrc는 코카서스를 건너 인도로 내려와 인도인의 왕 소파가세누스(수바가세나)와의 우정을 회복했고 더 많은 코끼리를 받아 총 150마리로 충원한 후 그는 자신의 군대를 이끌고 회군하였으며, 소파가세누스가 그에게 주기로 약속한 보물을 가져오는 일을 키지쿠스의 안드로스테네스에게 맡겼다.[104]
12. 1. 7. 데메트리오스 1세의 마우리아 침공 (기원전 185년)
기원전 185년, 인도 북서부(현대 아프가니스탄과 파키스탄의 일부)는 그리스-박트리아 국왕 데메트리오스(다르마미타)에게 점령되었고, 이어서 푸시야미트라 숭가 장군이 마우리아 왕조를 전복시켰다. 마우리아는 그리스와 외교 동맹을 맺었으며 그리스-박트리아인에 의해 동맹국으로 간주되었을 가능성이 있다. 스리랑카 승려 바드라에 따르면 브리하드라타는 데메트리오스의 딸인 베레니사(팔리어 문헌에서 수바른나키시라는 이름으로 등장함)와 결혼하였다고 한다.[270] 이렇게 마우리아와 우호적인 관계를 유지하던 그리스-박트리아 왕국이 마우리아를 침공한 이유는 불명이다. 다만 그리스-박트리아가 인도의 그리스인들을 보호하기 위한 목적으로 마우리아를 침공했을 가능성은 있다. 데메트리오스는 카불 계곡과 펀자브 일부 지역을 자신의 영토로 삼았으나 곧 박트리아로 돌아가 유크라티데스 1세로 추정되는 세력과 치열한 전투를 벌여야 했다.[271]
파탈리푸트라의 야바나 침공설은 유가 푸라나에 기반을 두고 있으며, 예언서에 기록된 경전은 다르마미타 왕의 원정에 대해 다음과 같이 설명하고 있다.
# 그런 다음, 사악하고 용감한 야바나들은 사게타와 판찰라, 마투라를 걸쳐 쿠수마드바자(파탈리푸트라)에 도달할 것이다.
# 그런 다음, 푸슈파푸라(파탈리푸트라)에 도달하고 그 유명한 진흙(성벽)이 무너지면 모든 영역이 무질서해질 것이며 이는 의심의 여지가 없다.
# 그런 다음, 마침내 나무로 된 무기로 이루어진 대전쟁이 발생할 것이며, 그곳에는 가장 사악하고 불명예스럽고 불의한 사람들이 있을 것이다.
: 유가 푸라나[272][273]
12. 2. 아누라다푸라 왕국과의 관계
기원전 3세기 스리랑카의 아누라다푸라 왕국에 데바남피야 티샤 왕이 집권하던 시절, 아소카 황제의 아들이자 상좌부 불교의 장로인 마힌다가 아소카의 명령으로 스리랑카를 방문하면서 스리랑카에 불교가 포교되었다.[274] 데바남피야 티샤 왕은 바로 불교에 귀의하였으며, 아누라다푸라에 마힌다 장로를 위한 대승원을 세웠는데, 이것이 바로 훗날 대사파의 기원이 되었다.[274] 대사의 창건은 상좌부 불교 역사에서 가장 중요한 역사적 사건이다.[274] 현재의 남방 상좌부 불교 모두가 마힌다의 대사 창건에 그 기원을 두고 있다.[274]
12. 3. 타밀라캄 왕국들과의 관계
남인도의 타밀라캄 지역은 판디아, 체라, 촐라 등의 타밀 왕국들이 위치한 곳으로, 인도 대부분을 정복한 마우리아 제국이 정복하지 못한 유일한 지역이었다. 상감 문학의 타밀 시인 마물라나르는 마우리아 군대가 카르나타카 군대를 이용해 데칸고원 남부를 침공했으며, 바두가르가 마우리아 군대의 선봉대를 형성했다고 설명했다.[155] 또 다른 상감 문학 문헌에서는 남인도 동맹국과 함께한 마우리아인의 침략과 오늘날 타밀나두주 티루넬벨리구에 있는 포디일 언덕에서의 패배에 대해 언급하고 있다.[275][276] 그러나 찬드라굽타 마우리아나 빈두사라가 이 지역을 군사적으로 정복했다는 뚜렷한 증거는 없다.
아소카의 칙령 및 석주에는 마우리아 제국과 남인도 타밀라캄 국가들과의 관계가 상세히 묘사되어 있다. 촐라는 기원전 3세기의 아소카 칙령에서 남쪽에 존재하는 이웃 국가 중 하나로 언급되며,[277] 기원전 273년부터 기원전 232년까지 새겨진 아소카 석주 비문에서는 아소카에게 종속되지는 않지만 그와 우호적인 관계를 맺고 있는 왕국들 중 하나라고 언급된다. 아소카의 비문에는 촐라가 복수로 나와 있는데, 이는 그의 시대에 촐라가 한 개 이상 있었음을 암시한다. 아소카는 이 지역에 불교 전파를 시도했으며, 그의 칙령에는 남쪽으로 촐라(Cholas),[278] 판디아(Pandyas),[279]탕바팡니(Tamraparni)[280] 나라까지 담마에 의한 정복을 성취했다는 내용이 담겨 있다.[281]
아소카가 남인도 지역을 끝까지 정복하려 했다는 공식적인 기록은 현재까지 찾아볼 수 없으며,[282] 아소카 치세의 마우리아 제국은 남인도의 촐라, 판디아, 사티야푸트라, 케랄라푸트라와 같은 국가들과 우호적인 관계를 유지했을 것으로 추정된다.
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